澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
. 世界上的事物是怎样存在的，这一点并不神秘，神秘的是他是那样的存在着。
. 凡可言说的，说清楚；凡不可言说的，保持沉默。
. 我语言的边界，也即我世界的边界。
. 把精神说清楚，是一个巨大的诱惑。
. 感觉是私有的。当然，接吻也是一种仪式，而且它是不会腐烂的.
告诉他们，我渡过了美好的 一生
------ 维特根斯坦
. 凡可言说的，说清楚；凡不可言说的，保持沉默。
. 我语言的边界，也即我世界的边界。
. 把精神说清楚，是一个巨大的诱惑。
. 感觉是私有的。当然，接吻也是一种仪式，而且它是不会腐烂的.
告诉他们，我渡过了美好的 一生
------ 维特根斯坦
【星云大师全集5金刚经讲话】金刚经讲话第二正报无住如如不动分第三十❶
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
研穷法理，以悟为则，
心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
一心不生，万法俱息。
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
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心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
一心不生，万法俱息。
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