佛陀是准备好了才来到人世间的,所以他施设的法门都是一种全盘的规划。佛陀不会说想到什么做什么,没有这回事情。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢?因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局,都是“为实施权”。不管是修什么法,只要是你听佛陀的话去做的,佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉,他修了成就涅槃,也不虚妄,他对接过来,直接入“相似即佛”。他也没有吃亏,他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得,只要你以前修的是佛法,只要是佛法,是佛陀说的话,佛陀要你布施,叫你持戒、忍辱,虽然一开始没有圆满,但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候,你前面所修的绝对不会白费。为什么?因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责,一定可以对接,你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度,当然是希望给众生最圆满的,尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事,非常严重:第一个,三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态,感受、想象,色受想行识非常躁动;更重要的是寿命短暂,五浊恶世现前。这第一个,环境不好。第二个,内心又起严重的颠倒妄想,“不觉不知”。这两种情况,一个是外境,一个是内心。你看佛陀处理事情,佛陀从来不改变外境,因为五蕴是个果报,是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢?你怎么就不在正法时代出世呢?共业所感。佛在世时我沉沦,今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系,你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境,改变内心,加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题,这个盲点要解决。
法大机小,众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢?因为众生,第一个,老病死的折磨,更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的,而你这个外境不断地干扰你,遮障太重,所以早晚被这个三界火宅所烧,就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”,就不坚固,就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要,你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境,因为大乘法门不像小乘法,可以马上看到效果,它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是,想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键,这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生,你可以慢慢来。你看有些求增上生的,今天进步一点,明天进步一点。但是你一定要善得人身,这是一个底限。修行,你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道,也可以,但是请你不要到三恶道去,你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道,当然很多痛苦,那就算了,痛苦生灭法就过了,关键是你从三恶道出来,你这个人就傻傻的,就是根性迟钝,心识闇钝。就是说,你过去的善根遭受到毁灭性的伤害,你要经过很长时间去弥补,才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道,你要付出惨痛的代价。
所以,众生在这种情况之下,如果给他们直接讲大乘法门,“破法不信故,坠于三恶道”。有三恶道的危机,佛陀不能冒这个风险,法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生,不能直接讲大乘的菩提道,要先讲解脱道再讲菩提道。为什么?因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”,佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用,没有直接地把这个法传给众生,而是用三乘的空性法门,在火宅中救拔众生,为说三乘法,说四谛、十二因缘、六度,就是解决生死问题,这是一个基本。
佛陀说,这得看情况。圣人没有契机的问题,只要契理。圣人是只要道理对了,他就可以修了。凡夫一定要契机,因为凡夫五蕴的功能太强烈了,他一定要注意他的感受。他有他的想象,他有他的“深心之所欲”,他有他的希望。所以,对凡夫,你只要不契机,他就执物不坚,他就不能坚持,这个法对他就没有用。也就是说,从契机的角度,虽然三乘的空性赶不上中道实相,但是因为契机,先解决解脱道,再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段:先到净土去,然后亲近十方诸佛,然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫,修净土宗的人,重点还是在往生,很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的,很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说,净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话,你说,违背大乘的思想!你如果讲这句话,就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙?什么叫实法妙?因为你现在三界火宅,你的重点不是成就菩提道,你要赶快出离三界火宅。所以,你说生生世世在娑婆世界行菩萨道,这句话合乎实相的道理,但是不契机。为什么不契机?因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁,扣掉你以前颠倒的时候二十几岁,你晚年的时候身体又体弱多病,你真正能够修的才几年?所以,生生世世行菩萨道,从现在末法时代来说,契理不契机,不合乎现实。什么叫契理契机呢?就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动,一定要走两阶段式的成佛之道,先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严,而是直接施设方便,就是解脱道虽然不圆满,但是契机。
那么佛陀施设三乘以后,他做了一件很重要的事情,就是劝修。佛陀说: “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们,你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛,就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐,但在每一个快乐当中,“以有烦恼故,有诸罪业故,有老病死故,非实安乐住”,这个快乐有过失,要我们知苦。第二个,断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼,勿贪粗弊的色声香味触法,调伏爱取。因为你贪着爱取,你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦,断集,后面就是慕灭,修道。应该出离三界,成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事,终不虚也。”
复作是言:汝等当知,此三乘的法门,三乘的空性,尤其是我空的智慧,是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢?自在无碍。你修空性,你今生贪的少一点,你就不会有痛苦。今生远离痛苦,来生无所依求,不受轮回之苦。
劝修的核心思想只有四个字,就是“勤修精进”,这是成败的关键。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢?因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局,都是“为实施权”。不管是修什么法,只要是你听佛陀的话去做的,佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉,他修了成就涅槃,也不虚妄,他对接过来,直接入“相似即佛”。他也没有吃亏,他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得,只要你以前修的是佛法,只要是佛法,是佛陀说的话,佛陀要你布施,叫你持戒、忍辱,虽然一开始没有圆满,但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候,你前面所修的绝对不会白费。为什么?因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责,一定可以对接,你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度,当然是希望给众生最圆满的,尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事,非常严重:第一个,三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态,感受、想象,色受想行识非常躁动;更重要的是寿命短暂,五浊恶世现前。这第一个,环境不好。第二个,内心又起严重的颠倒妄想,“不觉不知”。这两种情况,一个是外境,一个是内心。你看佛陀处理事情,佛陀从来不改变外境,因为五蕴是个果报,是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢?你怎么就不在正法时代出世呢?共业所感。佛在世时我沉沦,今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系,你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境,改变内心,加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题,这个盲点要解决。
法大机小,众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢?因为众生,第一个,老病死的折磨,更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的,而你这个外境不断地干扰你,遮障太重,所以早晚被这个三界火宅所烧,就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”,就不坚固,就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要,你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境,因为大乘法门不像小乘法,可以马上看到效果,它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是,想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键,这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生,你可以慢慢来。你看有些求增上生的,今天进步一点,明天进步一点。但是你一定要善得人身,这是一个底限。修行,你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道,也可以,但是请你不要到三恶道去,你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道,当然很多痛苦,那就算了,痛苦生灭法就过了,关键是你从三恶道出来,你这个人就傻傻的,就是根性迟钝,心识闇钝。就是说,你过去的善根遭受到毁灭性的伤害,你要经过很长时间去弥补,才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道,你要付出惨痛的代价。
所以,众生在这种情况之下,如果给他们直接讲大乘法门,“破法不信故,坠于三恶道”。有三恶道的危机,佛陀不能冒这个风险,法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生,不能直接讲大乘的菩提道,要先讲解脱道再讲菩提道。为什么?因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”,佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用,没有直接地把这个法传给众生,而是用三乘的空性法门,在火宅中救拔众生,为说三乘法,说四谛、十二因缘、六度,就是解决生死问题,这是一个基本。
佛陀说,这得看情况。圣人没有契机的问题,只要契理。圣人是只要道理对了,他就可以修了。凡夫一定要契机,因为凡夫五蕴的功能太强烈了,他一定要注意他的感受。他有他的想象,他有他的“深心之所欲”,他有他的希望。所以,对凡夫,你只要不契机,他就执物不坚,他就不能坚持,这个法对他就没有用。也就是说,从契机的角度,虽然三乘的空性赶不上中道实相,但是因为契机,先解决解脱道,再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段:先到净土去,然后亲近十方诸佛,然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫,修净土宗的人,重点还是在往生,很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的,很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说,净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话,你说,违背大乘的思想!你如果讲这句话,就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙?什么叫实法妙?因为你现在三界火宅,你的重点不是成就菩提道,你要赶快出离三界火宅。所以,你说生生世世在娑婆世界行菩萨道,这句话合乎实相的道理,但是不契机。为什么不契机?因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁,扣掉你以前颠倒的时候二十几岁,你晚年的时候身体又体弱多病,你真正能够修的才几年?所以,生生世世行菩萨道,从现在末法时代来说,契理不契机,不合乎现实。什么叫契理契机呢?就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动,一定要走两阶段式的成佛之道,先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严,而是直接施设方便,就是解脱道虽然不圆满,但是契机。
那么佛陀施设三乘以后,他做了一件很重要的事情,就是劝修。佛陀说: “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们,你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛,就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐,但在每一个快乐当中,“以有烦恼故,有诸罪业故,有老病死故,非实安乐住”,这个快乐有过失,要我们知苦。第二个,断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼,勿贪粗弊的色声香味触法,调伏爱取。因为你贪着爱取,你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦,断集,后面就是慕灭,修道。应该出离三界,成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事,终不虚也。”
复作是言:汝等当知,此三乘的法门,三乘的空性,尤其是我空的智慧,是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢?自在无碍。你修空性,你今生贪的少一点,你就不会有痛苦。今生远离痛苦,来生无所依求,不受轮回之苦。
劝修的核心思想只有四个字,就是“勤修精进”,这是成败的关键。
現今有的人說,你只要去依止一位賢哲的上師就好了,你不需要再去恭敬其他的上師。講出這些話的人,魔已經進入了他的心識。如果為了將普天下一切眾生安置到 佛果,那麼自己就一定要成佛;要成佛一定要去積累福慧二資糧;要積累福慧二資糧,就一定要去供養所有一切諸佛與上師。並不是說,只去供養少數的皈依處,而 不去供養其他的皈依處,如果是這樣,那就是自己有私心地去累積福慧資糧,如此自己也會對佛及登地菩薩,或是對上師及善知識產生分別心,這樣就很難去積聚福 德資糧了。反之,如果我們不去分別,長時間的去供養皈依他們,就可以積累福德資糧。 將所有的善知識視為自己的供養及皈依處,而去積累資糧。因為眾生的業是不可思議的,我們並不知道佛菩薩究竟在何方,並非以現今暫時能否生起信心及恭敬心, 而去作區別和衡量。反而,正因為你不能生起很大的信心,才更要特別去找你無法生起信心的這種人,來培養自己的恭敬心,以此方式來積累福德資糧。
平常修持一座簡短的儀軌,首先,要觀修空性,觀想種子字發射出五彩光芒,然後上供十方三世一切諸佛。比方說觀修不動佛法門,也同樣是以這種方式,種子字發 射光芒,然後供養不動佛及眷屬,不動佛的身語意融入自己的三門,觀想不動佛具足了十方三世一切佛的功德,以這種方式去修持。普天之下,有如恆河沙數的佛, 我們都應對他們生起信心而去供養,如此所引生的福德資糧,就會成雙成倍的增長。
——第十七世大宝法王——
《第八世噶玛巴米觉多杰教言》
平常修持一座簡短的儀軌,首先,要觀修空性,觀想種子字發射出五彩光芒,然後上供十方三世一切諸佛。比方說觀修不動佛法門,也同樣是以這種方式,種子字發 射光芒,然後供養不動佛及眷屬,不動佛的身語意融入自己的三門,觀想不動佛具足了十方三世一切佛的功德,以這種方式去修持。普天之下,有如恆河沙數的佛, 我們都應對他們生起信心而去供養,如此所引生的福德資糧,就會成雙成倍的增長。
——第十七世大宝法王——
《第八世噶玛巴米觉多杰教言》
维摩诘居士所说的秘密 :
菩萨竟然会病!
而且与我们有关!
我们从
「 方便品第二 」 的文字中,
了解到维摩诘居士劝我们要追求法身,
而不是会朽坏的肉身。
他亦提出了多种修行的内容,
让我们看清楚目标和方向。
其实他所提出的观点,
也是出自一贯佛教对生老病死的角度,
并非他自创。
所以,
我们已经进一步了解佛教的教导。
我们既然有了基础,
便能进入《维摩诘经》中,
非常重要的一品,
即是
「 文殊师利问疾品第五 」。
《 维摩诘经 》 的
写法相当有趣,
故事性比其他佛经强。
这一品也不例外,
用了戏剧的手法去描写,
重点是文殊菩萨与维摩诘居士的对话。
在
「 弟子品第三 」 及
「 菩萨品第四 」 之中,
佛陀吩咐所有弟子去维摩诘居士处探病,
但他们都因为害怕维摩诘居士的质问,
不愿意前往。
唯有被称为
「 智慧第一 」 的
文殊菩萨愿意前行。
他心知会受到维摩诘居士的种种考验,
其他佛弟子也知道,
所以当文殊菩萨去探病时,
所有佛弟子都同步出发,
他们想目睹文殊菩萨如何反驳维摩诘居士。
在这一品中,
提及两个重要问题 :
一 、「 维摩诘居士的病是因甚么而起?
要病多久?
怎样才能康復?」
(「 居士是疾,
何所因起?
其生久如?
当云何灭?」)
二 、「 菩萨应该如何安慰患病的菩萨?」
(「 菩萨应云何慰喻有疾菩萨?」)
骤眼看,
这两个问题没有关联。
维摩诘居士患病,
与如何安慰患病的菩萨,
有甚么关系?
或许只能说维摩诘居士已成菩萨,
而文殊菩萨的探病,
是一位菩萨对另一位菩萨的对话,
仅此而已。
如果这样想,
便看不到两者的共同主题 :
菩萨!
大家可能觉得很奇怪,
明明是讲疾病的,
为甚么会突然转为菩萨呢?
答案很简单,
疾病只是维摩诘居士的藉口,
广传佛法才是他要做的事。
他本身是一名大乘菩萨的修行人,
一切依循大乘佛法的修行方法;
所以,
他在此向佛弟子解释菩萨的本质,
也是可理解的。
维摩诘居士的病从何而来?
根据古印度对身体的理解,
万物皆由四大而来。
对疾病最好的解释,
就是四大不平衡。
而 《 佛说佛医经 》
除了指出四大的重要外,
还指出人体与大自然的关系。
在不同的时间、
不同的气候,
要配合不同的食物,
例如 :
「 春三月有寒,
不得食麦、
豆,
宜食粳米、
醍醐诸热物。
夏三月有风,
不得食芋、
豆、
麦,
宜食粳米、
乳、
酪。
秋三月有热,
不得食粳米、
醍醐,
宜食细米、麨、蜜、稻、黍。
冬三月有风寒,
阳兴阴合,
宜食粳米、
胡豆、
羹、
醍醐。⋯⋯ 」
除此之外,
经中亦指出患病有十种内外
「 因缘 」 :
「 人得病有十因缘 :
一者 、
久坐不饭;
二者 、
食无贷;
三者 、
忧愁;
四者 、
疲极;
五者 、
婬泆;
六者 、
瞋恚;
七者 、
忍大便;
八者 、
忍小便;
九者 、
制上风;
十者 、
制下风。
从是十因缘生病。」
仔细读这十种因缘,
对现代人也是很好的提醒。
但是,
维摩诘居士却不是指着
「 四大 」 来回答,
而是说 :
「 从痴有爱,
则我病生。」
文殊菩萨问维摩诘居士的病从何而起,
但他却说从
「 痴 」 与
「 有爱 」 而起。
他所说的,
并不是我们肉身上的病,
而是生命上的病。
痴来自无明,
爱产生执着,
两者都能令生命困在生死轮迴之中,
生生世世不能解脱。
维摩诘居士由肉身的病,
转移到生命的病上,
他最终所关心的,
不是肉身。
对他来说,
肉身只是修行的工具,
解脱才是最终目的。
因此他指无明
( 痴 ) 与执着
( 爱 ) 是他的病源。
他进一步回答问题 :
「 以一切众生病,
是故我病。
若一切众生病灭,
则我病灭。」
他的病不只是自己的无明与执着而来,
更是因所有众生而来。
只要众生的病康復,
他的病也会康復。
这是甚么意思呢?
演培法师在他的
《 维摩诘所说经讲记 》里说得好 :
「 要知菩萨之所以为菩萨,
除了上求佛道,
就是为了度化一切众生,
要想救度众生,
就得入生死海中,
因为众生是在生死中,
如不长期的示现在生死中,
试问怎能度生?」
首先,
我们介绍何为菩萨。
菩萨,
全名为
「 菩提萨埵 」。
菩提解作 「 佛道 」,
萨埵解作 「 众生 」,
全名解作追求佛道的众生。
菩蕯属于大乘佛教中,
理想的修行者。
而大乘佛教与小乘佛教的最大分别,
就是大乘佛教除了追求自我修行,
也关心众生能否成佛,
所谓
「 自度度他 」。
菩蕯拥有一颗慈悲心,
希望众生一同脱离生死,
对他们每一世所受的苦,
菩萨都特别上心。
正如地藏菩萨所言 :
「 地狱不空,
誓不成佛。」
对佛教而言,
众生都患上因无明而生的病,
不断在生死轮迴中,
受尽无限的苦。
菩萨为了救助在病苦中的众生,
自愿来到人间,
用各种方法救度其他人。
若菩萨不投入人间,
不了解世人的生活,
怎能明白众生的处境?
只要苦海仍在,
众生也在病苦中,
菩萨亦不能离开苦海。
因此,
众生脱离生死后,
菩萨亦会康復。
最后维摩诘居士说
「 菩萨疾者,
以大悲起。」
由大悲心发起,
对众生的关心,
为人间的生死轮迴而焦急。
维摩诘居士就是这一种状况。
维摩诘居士由肉身的病,
打破四大的框架,
再谈及菩萨与广阔的生死大海,
层层而上。
菩萨所关心的不是肉身的病,
而是生死之病。
由文殊菩萨的第一个问题,
我们认识菩萨及大乘佛法的一个特点 :
对众生的关爱,
及自度度他的精神。
如果修行者只顾自我修行,
对其他人一概不理,
佛法就不会广传,
我们亦不能解决生死问题。
菩萨竟然会病!
而且与我们有关!
我们从
「 方便品第二 」 的文字中,
了解到维摩诘居士劝我们要追求法身,
而不是会朽坏的肉身。
他亦提出了多种修行的内容,
让我们看清楚目标和方向。
其实他所提出的观点,
也是出自一贯佛教对生老病死的角度,
并非他自创。
所以,
我们已经进一步了解佛教的教导。
我们既然有了基础,
便能进入《维摩诘经》中,
非常重要的一品,
即是
「 文殊师利问疾品第五 」。
《 维摩诘经 》 的
写法相当有趣,
故事性比其他佛经强。
这一品也不例外,
用了戏剧的手法去描写,
重点是文殊菩萨与维摩诘居士的对话。
在
「 弟子品第三 」 及
「 菩萨品第四 」 之中,
佛陀吩咐所有弟子去维摩诘居士处探病,
但他们都因为害怕维摩诘居士的质问,
不愿意前往。
唯有被称为
「 智慧第一 」 的
文殊菩萨愿意前行。
他心知会受到维摩诘居士的种种考验,
其他佛弟子也知道,
所以当文殊菩萨去探病时,
所有佛弟子都同步出发,
他们想目睹文殊菩萨如何反驳维摩诘居士。
在这一品中,
提及两个重要问题 :
一 、「 维摩诘居士的病是因甚么而起?
要病多久?
怎样才能康復?」
(「 居士是疾,
何所因起?
其生久如?
当云何灭?」)
二 、「 菩萨应该如何安慰患病的菩萨?」
(「 菩萨应云何慰喻有疾菩萨?」)
骤眼看,
这两个问题没有关联。
维摩诘居士患病,
与如何安慰患病的菩萨,
有甚么关系?
或许只能说维摩诘居士已成菩萨,
而文殊菩萨的探病,
是一位菩萨对另一位菩萨的对话,
仅此而已。
如果这样想,
便看不到两者的共同主题 :
菩萨!
大家可能觉得很奇怪,
明明是讲疾病的,
为甚么会突然转为菩萨呢?
答案很简单,
疾病只是维摩诘居士的藉口,
广传佛法才是他要做的事。
他本身是一名大乘菩萨的修行人,
一切依循大乘佛法的修行方法;
所以,
他在此向佛弟子解释菩萨的本质,
也是可理解的。
维摩诘居士的病从何而来?
根据古印度对身体的理解,
万物皆由四大而来。
对疾病最好的解释,
就是四大不平衡。
而 《 佛说佛医经 》
除了指出四大的重要外,
还指出人体与大自然的关系。
在不同的时间、
不同的气候,
要配合不同的食物,
例如 :
「 春三月有寒,
不得食麦、
豆,
宜食粳米、
醍醐诸热物。
夏三月有风,
不得食芋、
豆、
麦,
宜食粳米、
乳、
酪。
秋三月有热,
不得食粳米、
醍醐,
宜食细米、麨、蜜、稻、黍。
冬三月有风寒,
阳兴阴合,
宜食粳米、
胡豆、
羹、
醍醐。⋯⋯ 」
除此之外,
经中亦指出患病有十种内外
「 因缘 」 :
「 人得病有十因缘 :
一者 、
久坐不饭;
二者 、
食无贷;
三者 、
忧愁;
四者 、
疲极;
五者 、
婬泆;
六者 、
瞋恚;
七者 、
忍大便;
八者 、
忍小便;
九者 、
制上风;
十者 、
制下风。
从是十因缘生病。」
仔细读这十种因缘,
对现代人也是很好的提醒。
但是,
维摩诘居士却不是指着
「 四大 」 来回答,
而是说 :
「 从痴有爱,
则我病生。」
文殊菩萨问维摩诘居士的病从何而起,
但他却说从
「 痴 」 与
「 有爱 」 而起。
他所说的,
并不是我们肉身上的病,
而是生命上的病。
痴来自无明,
爱产生执着,
两者都能令生命困在生死轮迴之中,
生生世世不能解脱。
维摩诘居士由肉身的病,
转移到生命的病上,
他最终所关心的,
不是肉身。
对他来说,
肉身只是修行的工具,
解脱才是最终目的。
因此他指无明
( 痴 ) 与执着
( 爱 ) 是他的病源。
他进一步回答问题 :
「 以一切众生病,
是故我病。
若一切众生病灭,
则我病灭。」
他的病不只是自己的无明与执着而来,
更是因所有众生而来。
只要众生的病康復,
他的病也会康復。
这是甚么意思呢?
演培法师在他的
《 维摩诘所说经讲记 》里说得好 :
「 要知菩萨之所以为菩萨,
除了上求佛道,
就是为了度化一切众生,
要想救度众生,
就得入生死海中,
因为众生是在生死中,
如不长期的示现在生死中,
试问怎能度生?」
首先,
我们介绍何为菩萨。
菩萨,
全名为
「 菩提萨埵 」。
菩提解作 「 佛道 」,
萨埵解作 「 众生 」,
全名解作追求佛道的众生。
菩蕯属于大乘佛教中,
理想的修行者。
而大乘佛教与小乘佛教的最大分别,
就是大乘佛教除了追求自我修行,
也关心众生能否成佛,
所谓
「 自度度他 」。
菩蕯拥有一颗慈悲心,
希望众生一同脱离生死,
对他们每一世所受的苦,
菩萨都特别上心。
正如地藏菩萨所言 :
「 地狱不空,
誓不成佛。」
对佛教而言,
众生都患上因无明而生的病,
不断在生死轮迴中,
受尽无限的苦。
菩萨为了救助在病苦中的众生,
自愿来到人间,
用各种方法救度其他人。
若菩萨不投入人间,
不了解世人的生活,
怎能明白众生的处境?
只要苦海仍在,
众生也在病苦中,
菩萨亦不能离开苦海。
因此,
众生脱离生死后,
菩萨亦会康復。
最后维摩诘居士说
「 菩萨疾者,
以大悲起。」
由大悲心发起,
对众生的关心,
为人间的生死轮迴而焦急。
维摩诘居士就是这一种状况。
维摩诘居士由肉身的病,
打破四大的框架,
再谈及菩萨与广阔的生死大海,
层层而上。
菩萨所关心的不是肉身的病,
而是生死之病。
由文殊菩萨的第一个问题,
我们认识菩萨及大乘佛法的一个特点 :
对众生的关爱,
及自度度他的精神。
如果修行者只顾自我修行,
对其他人一概不理,
佛法就不会广传,
我们亦不能解决生死问题。
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