宣公上人開示 :
" 你若想要學觀世音菩薩,那最容易的,你就行慈悲法,對一切的人,都要存慈悲心。好像有一天,果前說 :這個慈悲對我而言,的確新鮮得很,以前我不知什麼叫慈悲。不單果前不明白,我相信很多很多西方的人,對慈悲都很生疏的。為什麼呢?他不講慈悲,就對慈悲特別陌生,特別不認識,所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲,所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩,不認識了!
你若想認識觀世音菩薩,就行慈悲法。什麼叫慈悲法?慈能予樂,悲能拔苦。慈,就是給其他人快樂;悲,就是把其他人的苦拔除。這個樂,是真正的快樂,不是好像世間的娛樂,或者去賭錢,或者去跑馬,或者去看電影,或者去跳舞,不是這個樂;這個樂是苦。那什麼才是樂呢?就是你能令他真正明白,真正覺悟,這就是給他真正的快樂。再也不糊塗,斷無明、顯法性,這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩,就實行慈悲法。
怎麼叫大勢至菩薩?就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心,慈悲喜捨這四無量心裏你能喜捨,這就是學大勢至菩薩!大勢至菩薩就有大喜大捨;觀世音菩薩就是大慈大悲。
你能自淨其意志,自淨其心,返本還原到你那個本妙明心,圓明覺性,也就是返本還原到你如來藏性上,這就是釋迦牟尼佛,也就是能仁。
你若能公平正直,一點偏私都沒有,對任何人,都是大慈平等,最平等的,這就是阿彌陀佛的行為,阿彌陀佛,就是這樣子。這個都是一種比喻,你不要說:「喔!平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著,聽經聞法,就怕有執著,說:「啊!我聽一位法師說,平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛,可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻:你能平直,心裏公平正直,就是阿彌陀佛的行為。
啊!最要緊的是這一句──人我。有人有我,就是有須彌山;有須彌山,就是再沒有那麼高的了。你看!這都有個我,人有人的相,我有我的相;人有人的架子,我有我的架子;這個架子,有須彌山那麼高。梵語須彌,中文叫「妙高」,這妙高不知道有多高,因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌,你有人有我,就有須彌山。現在你聽明白了吧?人我就是須彌。所以前邊那個平直,就是阿彌陀佛,這都是比喻!這就教你在自性上就見阿彌陀佛,自性上就知道一切的毛病。"✨✨
" 你若想要學觀世音菩薩,那最容易的,你就行慈悲法,對一切的人,都要存慈悲心。好像有一天,果前說 :這個慈悲對我而言,的確新鮮得很,以前我不知什麼叫慈悲。不單果前不明白,我相信很多很多西方的人,對慈悲都很生疏的。為什麼呢?他不講慈悲,就對慈悲特別陌生,特別不認識,所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲,所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩,不認識了!
你若想認識觀世音菩薩,就行慈悲法。什麼叫慈悲法?慈能予樂,悲能拔苦。慈,就是給其他人快樂;悲,就是把其他人的苦拔除。這個樂,是真正的快樂,不是好像世間的娛樂,或者去賭錢,或者去跑馬,或者去看電影,或者去跳舞,不是這個樂;這個樂是苦。那什麼才是樂呢?就是你能令他真正明白,真正覺悟,這就是給他真正的快樂。再也不糊塗,斷無明、顯法性,這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩,就實行慈悲法。
怎麼叫大勢至菩薩?就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心,慈悲喜捨這四無量心裏你能喜捨,這就是學大勢至菩薩!大勢至菩薩就有大喜大捨;觀世音菩薩就是大慈大悲。
你能自淨其意志,自淨其心,返本還原到你那個本妙明心,圓明覺性,也就是返本還原到你如來藏性上,這就是釋迦牟尼佛,也就是能仁。
你若能公平正直,一點偏私都沒有,對任何人,都是大慈平等,最平等的,這就是阿彌陀佛的行為,阿彌陀佛,就是這樣子。這個都是一種比喻,你不要說:「喔!平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著,聽經聞法,就怕有執著,說:「啊!我聽一位法師說,平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛,可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻:你能平直,心裏公平正直,就是阿彌陀佛的行為。
啊!最要緊的是這一句──人我。有人有我,就是有須彌山;有須彌山,就是再沒有那麼高的了。你看!這都有個我,人有人的相,我有我的相;人有人的架子,我有我的架子;這個架子,有須彌山那麼高。梵語須彌,中文叫「妙高」,這妙高不知道有多高,因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌,你有人有我,就有須彌山。現在你聽明白了吧?人我就是須彌。所以前邊那個平直,就是阿彌陀佛,這都是比喻!這就教你在自性上就見阿彌陀佛,自性上就知道一切的毛病。"✨✨
#净土圣贤录[超话]#
般若智的运用
(接上)
你现在在家里打坐,这小风小浪,甚至是微风,你还禁得住;至于大的境界来的时候,大风大浪来的时候,那你就完全颠倒、你就翻船了,所以不要留影于心。
境来不拒、境去不留,这境不光只是外境,就是你在打妄想的时候,就是境来的时候不能留影,不可以把它存在心里面在那里看,看看它哪边是假的,哪边是虚妄的,你不用这样看。你也不要觉得说这个是我的想法、我的看法、我觉察到了我自己在打妄想,这些一总观空。
所以你不用去用他们那种方式去修行,那个正好是问题,越修问题越大。《圆觉经》上说的,虽然精进,但是增长无明,就是因为你不了达,什么是圆觉真性,所以修行很重要。
什么是菩提?什么是本性?你要了解,了解之后,要知道人人本具,各各不无,从来没有受任何的污染,眼见色从来不受污染,耳闻声也不受污染,就算你下地狱了,还是不受污染。
再来,你知道妄想本空,五阴非有,你现前感受到妄想,觉受到五阴境界,只是虚妄和合而已,“因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。”《楞严经》讲:“殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。”就是你的本性,于性真常之中,“性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。”没有生死给你了;没有迷悟,没有迷给你破,没有悟给你得,《心经》讲的“无智亦无得。以无所得故。”是真正的觉悟,这是菩提萨埵。所以《心经》教我们依般若波罗蜜多,得阿耨多罗三藐三菩提,这是真正的大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。
佛传这个心法给我们,我们要会用,碰到妄想你不要看着它,你不要有一个心安住在那里,我看着它起、看着它灭,没有必要看着它起灭,那你就以心照境了,心境相对,你这能观之心,所观的境界就破不了。
虽然经教上说有能观之心,所观的境界,但实际上只是名字而已,并不是真的有。这就像《始终心要》讲的“说之次第。理非次第。”说起来好像有这么一回事给你分析,就像你从精舍门口进来,你先看到这个柱子,再来往内看,依次第而坐,但是你实际上进来的时候,是不是一眼就可以看见,就是如此,修行的时候就是如此。所以教你“行起解绝”,不存知、不作解、不存甚解,那凡情自除,念佛亦复如是。
图片
你念佛的时候,心里就要安住佛号,这妄想千般你都不要管它,你只记得把佛号念好、念清楚。事情解不解决完全放下,自然业障消了,智慧就打开,很多事情迎刃而解,甚至业障消了,这事情自然就化解了。
如果你随顺你的想法,随顺你的贪瞋痴,随顺你个人的好乐,那只会被业力所系缚,让你更痛苦而已。所以,佛教我们消除烦恼、消业的方法,你要会用。
为什么讲“端坐念实相,众罪若霜露,慧日能消除。”你的业障就好像霜露一样,只要你有般若慧日,定然可以消除千百年的霜露,自然全冰成水;可是你迷惑颠倒了,全水成冰,凝结住了,障碍住了,不能流动,不能圆融。你的心本来圆融,如同水一样,但是就被烦恼妄想给冻住了,凝结住了,不能任运而随缘,任运而自在,所以才有生死流转。
以上跟大家讲怎么修行,依祖师大德教的方式。你不要用现代人教你怎么反观,觉察自己、省察自己,冒充说这个叫做“禅”,或叫做“内观”等等,说这个叫“原始佛法”,我们听得都觉得很好笑。原始的佛法是《华严经》,不要随便拿着世间的这种反省、内省的方法,就说你是原始佛教。原始的佛教不是你这样子教的,大乘佛法更不是这样教。
真正原始佛法是《华严经》,《华严经》告诉你本自清净,这就是众生本来面目。释迦牟尼佛讲,一切众生就有如来智慧德相,就是如此而已,希望大家要会使用。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
#佛教##日行一善##每日一善##学佛##佛法看世间##中国正能量##免费午餐##和地球自拍##微提醒##公益##修行##法师开示#
般若智的运用
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你现在在家里打坐,这小风小浪,甚至是微风,你还禁得住;至于大的境界来的时候,大风大浪来的时候,那你就完全颠倒、你就翻船了,所以不要留影于心。
境来不拒、境去不留,这境不光只是外境,就是你在打妄想的时候,就是境来的时候不能留影,不可以把它存在心里面在那里看,看看它哪边是假的,哪边是虚妄的,你不用这样看。你也不要觉得说这个是我的想法、我的看法、我觉察到了我自己在打妄想,这些一总观空。
所以你不用去用他们那种方式去修行,那个正好是问题,越修问题越大。《圆觉经》上说的,虽然精进,但是增长无明,就是因为你不了达,什么是圆觉真性,所以修行很重要。
什么是菩提?什么是本性?你要了解,了解之后,要知道人人本具,各各不无,从来没有受任何的污染,眼见色从来不受污染,耳闻声也不受污染,就算你下地狱了,还是不受污染。
再来,你知道妄想本空,五阴非有,你现前感受到妄想,觉受到五阴境界,只是虚妄和合而已,“因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。”《楞严经》讲:“殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。”就是你的本性,于性真常之中,“性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。”没有生死给你了;没有迷悟,没有迷给你破,没有悟给你得,《心经》讲的“无智亦无得。以无所得故。”是真正的觉悟,这是菩提萨埵。所以《心经》教我们依般若波罗蜜多,得阿耨多罗三藐三菩提,这是真正的大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。
佛传这个心法给我们,我们要会用,碰到妄想你不要看着它,你不要有一个心安住在那里,我看着它起、看着它灭,没有必要看着它起灭,那你就以心照境了,心境相对,你这能观之心,所观的境界就破不了。
虽然经教上说有能观之心,所观的境界,但实际上只是名字而已,并不是真的有。这就像《始终心要》讲的“说之次第。理非次第。”说起来好像有这么一回事给你分析,就像你从精舍门口进来,你先看到这个柱子,再来往内看,依次第而坐,但是你实际上进来的时候,是不是一眼就可以看见,就是如此,修行的时候就是如此。所以教你“行起解绝”,不存知、不作解、不存甚解,那凡情自除,念佛亦复如是。
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你念佛的时候,心里就要安住佛号,这妄想千般你都不要管它,你只记得把佛号念好、念清楚。事情解不解决完全放下,自然业障消了,智慧就打开,很多事情迎刃而解,甚至业障消了,这事情自然就化解了。
如果你随顺你的想法,随顺你的贪瞋痴,随顺你个人的好乐,那只会被业力所系缚,让你更痛苦而已。所以,佛教我们消除烦恼、消业的方法,你要会用。
为什么讲“端坐念实相,众罪若霜露,慧日能消除。”你的业障就好像霜露一样,只要你有般若慧日,定然可以消除千百年的霜露,自然全冰成水;可是你迷惑颠倒了,全水成冰,凝结住了,障碍住了,不能流动,不能圆融。你的心本来圆融,如同水一样,但是就被烦恼妄想给冻住了,凝结住了,不能任运而随缘,任运而自在,所以才有生死流转。
以上跟大家讲怎么修行,依祖师大德教的方式。你不要用现代人教你怎么反观,觉察自己、省察自己,冒充说这个叫做“禅”,或叫做“内观”等等,说这个叫“原始佛法”,我们听得都觉得很好笑。原始的佛法是《华严经》,不要随便拿着世间的这种反省、内省的方法,就说你是原始佛教。原始的佛教不是你这样子教的,大乘佛法更不是这样教。
真正原始佛法是《华严经》,《华严经》告诉你本自清净,这就是众生本来面目。释迦牟尼佛讲,一切众生就有如来智慧德相,就是如此而已,希望大家要会使用。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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我们务必明确的是,之所以这样观想,是因为这些原本就是这般 清净的,而并不是本不清净而观成清净。(为什么这样说呢?以上师 为例,)上师本是三世诸佛之本体,身为僧的本体、语为妙法的本性、 意即佛的本体,可见上师是三宝的总集;再者,身为上师、语为本尊、 意为空行,上师是三根本的总集;也可以说,身为化身、语为报身、 意为法身,总集三身;上师是过去诸佛之化身、未来诸佛之源泉、现 在诸佛之补处。上师摄受了我们这些甚至贤劫千佛也未曾调化的浊世 众生,从慈悲与恩德的方面来讲,上师已胜过了诸佛。如颂云:“上 师即佛亦即法,如是上师即僧众,一切能作乃上师,师为具德金刚持。” 再者,我们所有闻法眷属也无不具有本基如来藏,并且获得了珍宝人 身,又幸运地遇到了善知识,而且承蒙他们以方便教言摄受,可以说 作为眷属的我们都是未来佛。如《二观察续》云:“众生本为佛,然 为客尘遮,垢净现真
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