人心的厚薄和未来的祸福有着直接的关系，存心宽厚，凡事为别人着想，这是大福德的前相；为了自己不顾别人，甚至把痛苦给别人，将来必定有大灾祸。
俗人有业果愚，不能认定业和果的关系，他们说：行善不一定得福，善人也一样遭祸；造恶不一定受报，恶人一样享福。
事实上，业和果之间有必然的关系。安乐决定由善业产生，下至地狱一丝凉风的乐受，都来自善心；痛苦决定由恶业产生，下至阿罗汉所感受的身苦，都是恶业之报；造什么样的善恶业，就会产生什么样的苦乐果报，一一对应，丝毫不爽。这就说明缘起决定，没有丝毫的错乱和空耗。因为有这条决定的规律，所以大夫们的推测往往很灵验。
俗人有业果愚，不能认定业和果的关系，他们说：行善不一定得福，善人也一样遭祸；造恶不一定受报，恶人一样享福。
事实上，业和果之间有必然的关系。安乐决定由善业产生，下至地狱一丝凉风的乐受，都来自善心；痛苦决定由恶业产生，下至阿罗汉所感受的身苦，都是恶业之报；造什么样的善恶业，就会产生什么样的苦乐果报，一一对应，丝毫不爽。这就说明缘起决定，没有丝毫的错乱和空耗。因为有这条决定的规律，所以大夫们的推测往往很灵验。
——不要以逆来顺受说是忍耐或修养，不要把一次次的被欺骗说是传统或善良，强词夺理语言的辩解掩饰不住内心的恐惧，歇斯底里的咆哮让自信荡然无存。愚就是蠢，做个俗人都勉强，哪里有什么大智若愚，自彰自显，自诩出污泥而不染。必须有大大的善良，必须有大大的德行，必须有谦卑之美德，必须有大大的人格。
文虽浅显，意实周详，利益不可量！
信
愿
念
佛
同
生
极
乐
•••••••••••
《饬终须知》简介
编者语
人身难得，佛法难闻，今虽去圣时遥，然无论信佛与否，临终之际，均为吾人及家亲眷属之最紧要一关。今之俗人不明报父母深恩之至理，彼甫一断气，子女亲眷便忙于哀泣叫喊，及行揩身、穿衣、入冰柜等世之流俗事，悲乎哀哉！神识尚未全离，便将其之肉身向冰山地狱等三恶道中送去，不明佛法，其使父母长受苦楚之过也大矣。
如佛言祖语之指示，若今生不生净土，来生必向六道轮回中去。吾佛释迦世尊亦有云，“一切众生皆是吾等过去生中父母”，父母未能藉佛法之不思议力而得解脱，身为子女，何其痛心哉？
是以临终助念一法，于今时助众生得根本之解脱、享永久之安乐——往生者，亦尤为重要。
昔日印光大师曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。民国年间，西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》，妙真法师为之鉴定，了然法师为之作跋。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，如法施行，亡人定能亲登莲品，往生西方，可谓利益无量也！
今者，虽世了、妙真、了然等法师生西日久，然亦无碍此宝书为今时助念生西之法钥。弘化净土号连载，冀诸仁者，藉此得体佛弘法之悲心，度生之奥义，多行如法助念事业，报过现未来一切父母之究竟深恩，使其得藉助念之力，径登极乐莲邦，永享涅槃妙果。
《饬终须知》序
妙真法师作
如来为一大事因缘出现于世，所谓开示悟入佛之知见。然开示悟入佛之知见，必有方便。是以有三藏十二部之教典，八万四千之法门。其究竟归极，皆为开示悟入佛之知见，皆为此一大事因缘也。《法华经》云：“我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。”又云：“今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。”方便说诸法，方便也；正直舍方便，即真实也。开方便门，示真实相，此法华一经，所以独王于三藏也。净土法门，称为方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。蕅益大师云：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。”是知净土法门，实与法华同为一味，即方便，亦即真实。印祖常云：“九界众生离此法，上无以圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”净土法门之功用若此，所以十方齐赞，九界同归，千经俱阐，万论均宣也。
至于修学净土法门，最要在真信切愿，专持名号，而临终一著，尤关紧要。昔日印祖曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。今西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，依法施行，亡人定能往生西方，其为利益，何可量哉！
关于净土法门之义蕴，虽千经万论，阐发无遗，然犹有惑者，亦不可不加以解释。或谓念佛当念实相佛，不当念六字洪名。此惑也！夫实相者，离一切相，即一切法，寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，岂可离六字洪名，而别求实相？是故洪名才举，法界洞朗，六字坚持，妙体全彰，彼歧实相、洪名为二者，适见其非能知实相也。或谓当念毗卢遮那，不当念阿弥陀。毗卢遮那者，法身佛；阿弥陀者，应身佛也。此亦惑也！法、报、应三身，即一而三，即三而一，即毗卢、即弥陀，即弥陀、即毗卢，彼复歧而二之，适见其非能知毗卢也。或又谓当求生常寂光土，不当求生西方极乐世界。此亦惑也！夫寂光、实报、方便、同居，名虽有四，其体则一。未断见思，则生同居；已断见思，则生方便；断无明，则生实报；分证寂光。无明断尽，究竟寂光。且常寂光土，无生无不生，岂可求生？彼全不察断证之功行，进修之次位，妄以寂光，破此极乐；又不知极乐同居，当下寂光，妄以寂光，加于极乐，亦适见其非能知寂光也。或又谓即心是土，心净土净，但当求生于自心极乐，奚必求生于他方极乐？此亦惑也！夫心者即是法界，极乐虽在十万亿国土之外，原未离于法界，即未离于自心也。乃今强以六尘缘影为自心，而欲纳极乐世界于六尘缘影之妄心中，且求生焉，岂不谬哉！凡此诸惑，皆为但闻名辞，不究义蕴，徒彰无闻暗证之愚，岂免鼠即鸟空之诮，有智之人，不当为其所惑也！以此数端，皆为近人易犯之病，好高骛远，循名忘实，故不辞累赘，而连类及之，尚望学者察焉！
至于临终助念之意义，及其方法，文中叙述甚详，故不复论！
信
愿
念
佛
同
生
极
乐
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《饬终须知》简介
编者语
人身难得，佛法难闻，今虽去圣时遥，然无论信佛与否，临终之际，均为吾人及家亲眷属之最紧要一关。今之俗人不明报父母深恩之至理，彼甫一断气，子女亲眷便忙于哀泣叫喊，及行揩身、穿衣、入冰柜等世之流俗事，悲乎哀哉！神识尚未全离，便将其之肉身向冰山地狱等三恶道中送去，不明佛法，其使父母长受苦楚之过也大矣。
如佛言祖语之指示，若今生不生净土，来生必向六道轮回中去。吾佛释迦世尊亦有云，“一切众生皆是吾等过去生中父母”，父母未能藉佛法之不思议力而得解脱，身为子女，何其痛心哉？
是以临终助念一法，于今时助众生得根本之解脱、享永久之安乐——往生者，亦尤为重要。
昔日印光大师曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。民国年间，西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》，妙真法师为之鉴定，了然法师为之作跋。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，如法施行，亡人定能亲登莲品，往生西方，可谓利益无量也！
今者，虽世了、妙真、了然等法师生西日久，然亦无碍此宝书为今时助念生西之法钥。弘化净土号连载，冀诸仁者，藉此得体佛弘法之悲心，度生之奥义，多行如法助念事业，报过现未来一切父母之究竟深恩，使其得藉助念之力，径登极乐莲邦，永享涅槃妙果。
《饬终须知》序
妙真法师作
如来为一大事因缘出现于世，所谓开示悟入佛之知见。然开示悟入佛之知见，必有方便。是以有三藏十二部之教典，八万四千之法门。其究竟归极，皆为开示悟入佛之知见，皆为此一大事因缘也。《法华经》云：“我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。”又云：“今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。”方便说诸法，方便也；正直舍方便，即真实也。开方便门，示真实相，此法华一经，所以独王于三藏也。净土法门，称为方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。蕅益大师云：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。”是知净土法门，实与法华同为一味，即方便，亦即真实。印祖常云：“九界众生离此法，上无以圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”净土法门之功用若此，所以十方齐赞，九界同归，千经俱阐，万论均宣也。
至于修学净土法门，最要在真信切愿，专持名号，而临终一著，尤关紧要。昔日印祖曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。今西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，依法施行，亡人定能往生西方，其为利益，何可量哉！
关于净土法门之义蕴，虽千经万论，阐发无遗，然犹有惑者，亦不可不加以解释。或谓念佛当念实相佛，不当念六字洪名。此惑也！夫实相者，离一切相，即一切法，寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，岂可离六字洪名，而别求实相？是故洪名才举，法界洞朗，六字坚持，妙体全彰，彼歧实相、洪名为二者，适见其非能知实相也。或谓当念毗卢遮那，不当念阿弥陀。毗卢遮那者，法身佛；阿弥陀者，应身佛也。此亦惑也！法、报、应三身，即一而三，即三而一，即毗卢、即弥陀，即弥陀、即毗卢，彼复歧而二之，适见其非能知毗卢也。或又谓当求生常寂光土，不当求生西方极乐世界。此亦惑也！夫寂光、实报、方便、同居，名虽有四，其体则一。未断见思，则生同居；已断见思，则生方便；断无明，则生实报；分证寂光。无明断尽，究竟寂光。且常寂光土，无生无不生，岂可求生？彼全不察断证之功行，进修之次位，妄以寂光，破此极乐；又不知极乐同居，当下寂光，妄以寂光，加于极乐，亦适见其非能知寂光也。或又谓即心是土，心净土净，但当求生于自心极乐，奚必求生于他方极乐？此亦惑也！夫心者即是法界，极乐虽在十万亿国土之外，原未离于法界，即未离于自心也。乃今强以六尘缘影为自心，而欲纳极乐世界于六尘缘影之妄心中，且求生焉，岂不谬哉！凡此诸惑，皆为但闻名辞，不究义蕴，徒彰无闻暗证之愚，岂免鼠即鸟空之诮，有智之人，不当为其所惑也！以此数端，皆为近人易犯之病，好高骛远，循名忘实，故不辞累赘，而连类及之，尚望学者察焉！
至于临终助念之意义，及其方法，文中叙述甚详，故不复论！
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