学佛，要从约束自己开始，这体现在佛法中的“律”。然后靠清净持戒的定力，不断深入了解佛陀的殊胜伟大、佛法的内涵和境界等等…
世间的一切，都如昙花一现般匆匆而逝，要突破内心中对于事物恒常不变的错解。这就是诸行无常。只要我们活在这个世界上，就还在轮回中漂泊。
我们所做的一切，吃的、喝的、用的等等，带来的一切所谓快乐，都是有漏的福报。
很多人说到修行，首先想到的，是为了我的身体健康，我的心情愉悦，我的事业兴旺，我的家庭幸福。不管嘴上多么不自私，实际上每个人都是很自私的。那是隐藏在内心深处的，骗不了自己的内心。在这样的发心状态下，所做的一切所谓的功德都是有漏的。
因为总是会想到自己，所以就会漏掉，自私，就会漏掉，就像一张漏网到处都是洞一样，留不住福报。
世间的一切，都如昙花一现般匆匆而逝，要突破内心中对于事物恒常不变的错解。这就是诸行无常。只要我们活在这个世界上，就还在轮回中漂泊。
我们所做的一切，吃的、喝的、用的等等，带来的一切所谓快乐，都是有漏的福报。
很多人说到修行，首先想到的，是为了我的身体健康，我的心情愉悦，我的事业兴旺，我的家庭幸福。不管嘴上多么不自私，实际上每个人都是很自私的。那是隐藏在内心深处的，骗不了自己的内心。在这样的发心状态下，所做的一切所谓的功德都是有漏的。
因为总是会想到自己，所以就会漏掉，自私，就会漏掉，就像一张漏网到处都是洞一样，留不住福报。
何为佛渡有缘人？
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。
佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事?他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子?正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。
试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品?一种游戏的附产品?再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。
佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。
对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他，学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生“弄得” 有知识。
佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙” ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”。
当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。
当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。
佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事?他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子?正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。
试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品?一种游戏的附产品?再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。
佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。
对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他，学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生“弄得” 有知识。
佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙” ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”。
当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。
当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。
定慧等持即是定慧一体、定慧不二之义，佛性所发之定慧，拣择于世间的定无有出世之慧，拣择于世间的慧无有出世之定。而言定中有慧，慧中有定。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
定慧品是继般若后的分解说明，将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
定慧品是继般若后的分解说明，将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
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