#凡人能量舱[超话]##赞妙法莲华经##弘扬红色思想一一传承精彩人生[超话]##弘扬如来藏一一和谐正能量[超话]#《大佛顶首楞严经》
第二卷
26 — 30
[十番显见之八 显见不分]
26.阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来，先所难言，物能见我？惟垂大慈，开发未悟。
27.佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相。阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前。汝应以手，确实指陈，何者是见？
28.阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我；同彼诸物，分明无惑。
29.阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
30.佛言：如是，如是！佛复告阿难:如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性；则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
第二卷
26 — 30
[十番显见之八 显见不分]
26.阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来，先所难言，物能见我？惟垂大慈，开发未悟。
27.佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相。阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前。汝应以手，确实指陈，何者是见？
28.阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我；同彼诸物，分明无惑。
29.阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
30.佛言：如是，如是！佛复告阿难:如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性；则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第三种魔境，「精魄离合」。
内外精研：这里是进一步内外圆融，加功用行，同时在这两个方面用功。「内」是指根身，「外」是指六尘。这个色阴境界是层层递进，就像闯关一样，前面一个境界克服了、稳定了，后面一个境界跟着就往上升。
其时魂魄意志精神，除执受身：按照《医经》的说法，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心。同时呢，人的这六种心与天地的六气相对应。气之上升者为魂，下沉者为魄，宛似阴阳二气；气之敛静者为志，气之散动者为意，宛似天地晦明之气；气之充和者为神，气之浸润者为精，宛似天地风雨二气。
天地六气，即阴、阳、晦、明、风、雨。魂气是上升，魄气是下沉，所谓安魂定魄，这一上一下就与天地的这个阴阳二气相对应。阳气是上升，阴气是下降。再一个我们的志气一般的是主静，所谓志坚如钢；而意气是散动，所谓意气风发，所以这两种气就与这个晦明二气相对应。再一个我们的神气，它一般的是比较中和，它要包容一切，所谓精神饱满；精气，它是表滋润，清润，所谓精力旺盛，就是说供养润湿一切的万法，所以此二气与天地的风雨这二气相对应。所以我们人体的这六种心与天地这六种气相对应，形成三种相互对待，阴与阳，晦与明，风与雨，这三对相依相存。天地六种气是不是也是我们的心呐？都是我们的心。
宣化上人在讲《楞严经》的时候讲到三魂七魄，他是从另外一种角度讲的。我们这里没有去细细地研究，但是他有一个说法，当我们加功用行定力转深时，三魂七魄就可以互相圆融，互相交涉，互相打交道，也就是「余皆涉入」。我们再看下面这段经文。
余皆涉入，互为宾主：每个人都可以主持法会，以其中一个人主持法会的时候，其他的人参与法会，做佛事，都是平等的，都可以互相圆融。
忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义：这是说，一个人听到一处都在说法，也可以听到到处在说法，也可以听到大家都互相在说，都互相在听到，好像在开讨论会一样。其实，我们身体里不仅仅是这六种心在说法。我们一个人的本体有无量种心。我们只要想想我们做梦时的境界就明白。是不是梦中各种各样的东西啊？这都是我们一个心所变现出来的。我们身上的任何一个细胞、任何一根汗毛、任何一个纤维、任何一个细胞，它都是我们的心。哪怕是我们剪下的废指甲，它都是一个灵体。为什么这样讲？我们想一想佛在《法华经》中讲的那个无量分身佛是从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。
所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体，何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果当做自己的儿子。现在来讲这个法，就是很多人很难相信。
所以我告诉大家，今后再遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐脱其伦，我于彼前皆现其身而为说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？那么无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？这是第一个内容。一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。第二个内容，把佛讲的十二类众生中，枭鸟附块为儿、镜兽鸟摘毒树果为儿的例子找出，这是不是讲无情变有情啊？第三个内容，佛在《楞严经》中讲，山河大地、树木华草同演妙音啊！第四个内容，可以从《阿弥陀经》找出佛讲的那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音；还有《无量寿经》上可能讲得更多，都可以把这些相关内容找出来给他们看。
如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即是有情之理。一滴羊血，本是无情物，却能克隆为羊这种有情，可以以此向他们解释，这也是我们佛法的命脉啊！所以我们明白了这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫它们互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，你可以通过这种方式，慢慢地把这个心、把整个皮肉筋骨很细很细地调动，这就是在给你祛病保健。生病是三分治七分调。但是现在人为什么不容易好啊？因为他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。
据说在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，因此而得病，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说：「请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还给你。」后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋，他感到奇怪。又让他儿子去找医生谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他是要死的。给他七块大洋，心里就放松了，病也就容易好了。」所以这个医生的高尚品德值得我们赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子就打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？
我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，把自己看成菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着：「人若犯我，我必犯人！」修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。
对此我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊！有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍：「我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？」往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？
修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要眼睛老盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短；盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。所以我们要好自为之，要严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法，都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，都在影响周边环境，影响有情无情一切众生。
这是开示色阴第三种魔境，「精魄离合」。
内外精研：这里是进一步内外圆融，加功用行，同时在这两个方面用功。「内」是指根身，「外」是指六尘。这个色阴境界是层层递进，就像闯关一样，前面一个境界克服了、稳定了，后面一个境界跟着就往上升。
其时魂魄意志精神，除执受身：按照《医经》的说法，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心。同时呢，人的这六种心与天地的六气相对应。气之上升者为魂，下沉者为魄，宛似阴阳二气；气之敛静者为志，气之散动者为意，宛似天地晦明之气；气之充和者为神，气之浸润者为精，宛似天地风雨二气。
天地六气，即阴、阳、晦、明、风、雨。魂气是上升，魄气是下沉，所谓安魂定魄，这一上一下就与天地的这个阴阳二气相对应。阳气是上升，阴气是下降。再一个我们的志气一般的是主静，所谓志坚如钢；而意气是散动，所谓意气风发，所以这两种气就与这个晦明二气相对应。再一个我们的神气，它一般的是比较中和，它要包容一切，所谓精神饱满；精气，它是表滋润，清润，所谓精力旺盛，就是说供养润湿一切的万法，所以此二气与天地的风雨这二气相对应。所以我们人体的这六种心与天地这六种气相对应，形成三种相互对待，阴与阳，晦与明，风与雨，这三对相依相存。天地六种气是不是也是我们的心呐？都是我们的心。
宣化上人在讲《楞严经》的时候讲到三魂七魄，他是从另外一种角度讲的。我们这里没有去细细地研究，但是他有一个说法，当我们加功用行定力转深时，三魂七魄就可以互相圆融，互相交涉，互相打交道，也就是「余皆涉入」。我们再看下面这段经文。
余皆涉入，互为宾主：每个人都可以主持法会，以其中一个人主持法会的时候，其他的人参与法会，做佛事，都是平等的，都可以互相圆融。
忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义：这是说，一个人听到一处都在说法，也可以听到到处在说法，也可以听到大家都互相在说，都互相在听到，好像在开讨论会一样。其实，我们身体里不仅仅是这六种心在说法。我们一个人的本体有无量种心。我们只要想想我们做梦时的境界就明白。是不是梦中各种各样的东西啊？这都是我们一个心所变现出来的。我们身上的任何一个细胞、任何一根汗毛、任何一个纤维、任何一个细胞，它都是我们的心。哪怕是我们剪下的废指甲，它都是一个灵体。为什么这样讲？我们想一想佛在《法华经》中讲的那个无量分身佛是从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。
所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体，何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果当做自己的儿子。现在来讲这个法，就是很多人很难相信。
所以我告诉大家，今后再遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐脱其伦，我于彼前皆现其身而为说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？那么无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？这是第一个内容。一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。第二个内容，把佛讲的十二类众生中，枭鸟附块为儿、镜兽鸟摘毒树果为儿的例子找出，这是不是讲无情变有情啊？第三个内容，佛在《楞严经》中讲，山河大地、树木华草同演妙音啊！第四个内容，可以从《阿弥陀经》找出佛讲的那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音；还有《无量寿经》上可能讲得更多，都可以把这些相关内容找出来给他们看。
如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即是有情之理。一滴羊血，本是无情物，却能克隆为羊这种有情，可以以此向他们解释，这也是我们佛法的命脉啊！所以我们明白了这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫它们互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，你可以通过这种方式，慢慢地把这个心、把整个皮肉筋骨很细很细地调动，这就是在给你祛病保健。生病是三分治七分调。但是现在人为什么不容易好啊？因为他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。
据说在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，因此而得病，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说：「请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还给你。」后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋，他感到奇怪。又让他儿子去找医生谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他是要死的。给他七块大洋，心里就放松了，病也就容易好了。」所以这个医生的高尚品德值得我们赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子就打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？
我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，把自己看成菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着：「人若犯我，我必犯人！」修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。
对此我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊！有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍：「我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？」往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？
修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要眼睛老盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短；盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。所以我们要好自为之，要严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法，都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，都在影响周边环境，影响有情无情一切众生。
原文:是故經雲，菩薩畏因，眾生畏果。
畏因則以戒定慧，制伏其心，俾貪瞋痴念，無從而起，其居心動念，所言所行，無非六度萬行，利人濟物之道，及其積極功純，則福慧兩足，徹證自心，以圓成佛道。
眾生不知果由因招，念念起貪瞋痴，發而為事，則無非殺盜淫耳。
白話:所以佛經上說：菩薩畏因，眾生畏果。
意思就是說菩薩深信因果，為了不受惡果，所以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，非常害怕造下惡因。
菩薩的級別越高，他能斷絕的惡因就越細微。
眾生目光短淺，只管眼前一時快樂，不管未來累劫受苦，結果到了受報遭罪的時候，這時才知道害怕，哭爹喊娘痛哭流涕，但是悔之晚矣。
菩薩畏因，就會用戒定慧來制伏自己的各種妄心，讓貪嗔痴這些邪念無從生起，這樣他時刻都是正念，起心動念，言行舉止，都是緊密圍繞六度萬行，利人濟物來做的。直到最後功德具足，福慧雙全，徹證本心，圓成佛道。
眾生不明白果報是由前因召感過來的，所以念念都是被貪嗔痴污染，被邪念控制之後造下各種惡業，都是殺、盜、淫這樣的惡行。
畏因則以戒定慧，制伏其心，俾貪瞋痴念，無從而起，其居心動念，所言所行，無非六度萬行，利人濟物之道，及其積極功純，則福慧兩足，徹證自心，以圓成佛道。
眾生不知果由因招，念念起貪瞋痴，發而為事，則無非殺盜淫耳。
白話:所以佛經上說：菩薩畏因，眾生畏果。
意思就是說菩薩深信因果，為了不受惡果，所以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，非常害怕造下惡因。
菩薩的級別越高，他能斷絕的惡因就越細微。
眾生目光短淺，只管眼前一時快樂，不管未來累劫受苦，結果到了受報遭罪的時候，這時才知道害怕，哭爹喊娘痛哭流涕，但是悔之晚矣。
菩薩畏因，就會用戒定慧來制伏自己的各種妄心，讓貪嗔痴這些邪念無從生起，這樣他時刻都是正念，起心動念，言行舉止，都是緊密圍繞六度萬行，利人濟物來做的。直到最後功德具足，福慧雙全，徹證本心，圓成佛道。
眾生不明白果報是由前因召感過來的，所以念念都是被貪嗔痴污染，被邪念控制之後造下各種惡業，都是殺、盜、淫這樣的惡行。
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