觉世真经注解(16)
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
神变月的由来
农历大年初一到十五是中国人的大过年。
在佛教的历史中，
亦是非常殊胜的节日。
因为在二千五百多年前，
佛陀在这十五天中，
示现种种神变，
降服了外道六师及其徒众。
话说，
佛陀是如何调付他们的呢？
当时，
在王舍城竹园中的洴沙王已证得初果，
对佛陀的信心十分坚强，
常设上妙四事，
供养佛及僧团。
洴沙王有个弟弟，
信奉外道六师。
洴沙王为了度化他，
便勒令他设宴供佛。
这位王弟于是心不甘情不愿地设宴供佛，
但同时，
他也邀请了他的师父来参加筵席。
到了宴客的时候，
王弟先邀请外道六师，
奉为上座，
然后才遣人邀请佛陀及僧众应供。
当佛陀抵达宴会时，
外道六师已在上座，
佛陀与僧众只能坐在次位。
此时，
佛陀以神足之力，
令外道六师忽然变在下座，
如是三次，
最后六师只好让座。
接着在供食的时候，
佛陀总是请王弟先供养他的外道六师。
但每当六师要吃下食物的时候，
食物便飞到空中，
无法入口；
六师要洗手的时候，
水壶便自己关闭了起来。
供食之后，
王弟邀请佛陀说法。
佛陀表示，
王弟应该请外道六师说法，
六师却张不开嘴巴，
发不出声来，
此时六师都举手指向佛陀，
佛陀于是应机说法，
洴沙王弟当场便得净法眼，
在场许多人亦立即证果，
住不退转地，
信仰三宝，
而对六师产生不屑之心。
六师在遭遇这一连串难堪的场面之后，
非常生气地离去，
隐居深山之中，
修炼各种奇术。
修成之后，
六师来到洴沙王面前，
要求他准备一个竞赛场，
让他们与佛陀较量。
洴沙王听了不禁觉得好笑地答道 ：
“ 你们不要这么地愚蠢，
佛陀的功德不可思议，
你们怎么能与他相比那？
这岂不是像萤火想与太阳相比较般不自量力吗？”
六师自信满满的说 ：
“ 等我们较量之后，
你就知道高下了。”
洴沙王只好前往佛陀的住所，
禀告佛陀 ：
“ 六师一再表示要与您较量神变功夫，
我虽然一再呵责他们，
他们总听不进去。
请佛陀慈悲，
示现神变调伏他们吧。”
佛陀答道 ：
“ 我知道调伏他们适当的时机是什么时候。”
洴沙王以为佛陀答应要示现神变，
便命令臣吏庄严竞技场。
于是，
璎珞，
幢幡四处高悬，
大家一心期待着一场不可思议的神变上演。
比赛的日子到了，
佛陀却率领着僧众离开洴沙王的国家，
前往毗舍离。
六师得知佛陀离开的消息后，
洋洋自得地宣扬着 ：
“ 瞿昙不敢跟我较量，
所以才逃之夭夭。”
之后，
便追到了毗舍离，
洴沙王亦带领十四亿人，
跟随而去。
到了拘睒弥，
六师便进谒国王优填，
重申与佛陀竞技之意。
就这样，
佛陀先后远走了拘睒弥，
越祗国，
特尸利国，
波罗奈，
迦毗罗卫国，
最后到达舍卫国。
其间六师亦随之四处宣扬与佛陀竞技之意，
每一国的臣民为了一饱眼福，
都跟随在后，
因而，
到了舍卫国时，
已有八个国家的国王臣民在场，
聚集了数亿人。
当六师向波斯匿王表达与佛陀竞技之意时，
波斯匿王觉得很好笑，
说道 ：
“ 佛的神变不可思议，
你们这些凡庸之辈，
如何与佛相比？”
但六师来势汹汹，
于是波斯匿王便向佛陀转达六师之意，
请佛慈悲调伏他们。
佛同样答道 ：
“ 我知道调伏他们适当的时机是什么时候。”
波斯匿王因而张灯结彩地为他们准备会场。
腊月初一，
佛陀果真到了竞技场，
清晨波斯匿王供养佛陀杨柳枝，
佛陀咀嚼杨柳枝后，
将它丢到地上，
杨枝随地而生，
枝叶茂盛如云，
高伍佰由旬，
大如车轮，
结出各种果实，
有五斗瓶大，
根茎枝叶则放映如七宝般的色泽，
灿烂绚丽，
光芒耀眼，
遮住了日月的光彩。
果实香味四溢，
闻者无不喜悦，
枝叶和风发散出和雅法音，
听闻者无不厌足，
所有与会的大众，
见到这种景象无不生起敬信心，
佛陀于是应机说法，
当场证果，
生天者不计其数。
第二天，
优填王供佛，
当时如来的两边化出两座宝山 ……
现出各种茂盛花果上妙美食 ……
第三天，
真陀罗供佛，
奉佛净水，
佛陀将澡漱过的水吐在地上，
化成宝池，
周匝二百里，
以七宝共相间饰 ……
第四日，
因陀婆弥王供佛，
佛令宝池四面自然生成八条河流，
互相灌注，
河水自然回转，
流水音声悦耳轻妙，
直说着法语 ……
第五日，
梵摩达王供佛，
佛以金口放出金光，
遍满三千大千世界，
光所触及的众生，
三毒五阴自然消失 ……
第六日诸律昌辈请佛，
佛令所有大众皆具能知他人心意的能力 ……
第七日，
释种请佛，
佛令参与盛会的人皆化为转轮圣王，
有七宝仙子，
王臣服侍 ……
第八日，
帝释天请佛，
为佛做狮子座，
佛陀升坐后，
帝释随侍在左，
梵王随侍在右，
大众都安静的坐定。
佛于是舒伸臂膀，
发出如象般的吼声。
当时有金刚密迹现身，
持金刚杵，
杵的顶端有火焰熊熊燃烧，
往外道六师扑去，
六师因惊吓而逃窜，
后因深感羞辱，
投水而死。
六师的九亿徒众皆前来皈依佛陀，
祈求成为佛的弟子。
佛陀慈悲的说道 ：
“ 善来比丘，
鬓发自落，
法衣在身，
皆成沙门。”
并为他们开示佛法，
所有的弟子皆证得阿罗汉果。
第九日，
梵王请佛，
佛现化身，
高至梵天 ……
第十日，
天王请佛，
佛令与会大众见佛色身。
第十一日，
须达请佛，
佛陀在高坐上自隐其身，
寂灭不现，
但放光明，
以柔软音声，
流畅地演说佛法义理。
第十二日，
质多居士请佛，
佛入慈悲三昧，
放出金色光芒，
遍照大千世界 ……
第十三日，
屯真陀罗王请佛，
佛升高座，
脐光化佛，
离身七仞 ……
第十四日，
优填王散花供佛，
即时散花化作千二百五十宝高车，
高至梵天 ……
第十五日，
洴沙王供佛，
佛陀告诉洴沙王，
秩序准备食具即可。
用斋时间一到，
各种上妙美食自然盈满所有的器具碗钵 ……
佛陀应六师要求竞技的机缘，
而有以上种种神变示现，
此便是佛陀神变节的由来。
（ 在西藏青海各地有建造佛塔来纪念佛陀神变的日子，
这些塔称作
“ 降魔塔 ” ）。
在这个节日，
承佛的慈悲力，
所做的种种善行，
功德将增长为平时的十亿倍，
所以大家在此过年的十五日里，
记得把握机会圆满各种善行，
尤其对忙碌的现代人来说，
更应运用这个殊胜的节日，
弥补平时没有闲暇行善的缺憾，
无论是受持八关斋戒，
点灯供佛或护持三宝，
皆具有事半功倍的效应。
农历大年初一到十五是中国人的大过年。
在佛教的历史中，
亦是非常殊胜的节日。
因为在二千五百多年前，
佛陀在这十五天中，
示现种种神变，
降服了外道六师及其徒众。
话说，
佛陀是如何调付他们的呢？
当时，
在王舍城竹园中的洴沙王已证得初果，
对佛陀的信心十分坚强，
常设上妙四事，
供养佛及僧团。
洴沙王有个弟弟，
信奉外道六师。
洴沙王为了度化他，
便勒令他设宴供佛。
这位王弟于是心不甘情不愿地设宴供佛，
但同时，
他也邀请了他的师父来参加筵席。
到了宴客的时候，
王弟先邀请外道六师，
奉为上座，
然后才遣人邀请佛陀及僧众应供。
当佛陀抵达宴会时，
外道六师已在上座，
佛陀与僧众只能坐在次位。
此时，
佛陀以神足之力，
令外道六师忽然变在下座，
如是三次，
最后六师只好让座。
接着在供食的时候，
佛陀总是请王弟先供养他的外道六师。
但每当六师要吃下食物的时候，
食物便飞到空中，
无法入口；
六师要洗手的时候，
水壶便自己关闭了起来。
供食之后，
王弟邀请佛陀说法。
佛陀表示，
王弟应该请外道六师说法，
六师却张不开嘴巴，
发不出声来，
此时六师都举手指向佛陀，
佛陀于是应机说法，
洴沙王弟当场便得净法眼，
在场许多人亦立即证果，
住不退转地，
信仰三宝，
而对六师产生不屑之心。
六师在遭遇这一连串难堪的场面之后，
非常生气地离去，
隐居深山之中，
修炼各种奇术。
修成之后，
六师来到洴沙王面前，
要求他准备一个竞赛场，
让他们与佛陀较量。
洴沙王听了不禁觉得好笑地答道 ：
“ 你们不要这么地愚蠢，
佛陀的功德不可思议，
你们怎么能与他相比那？
这岂不是像萤火想与太阳相比较般不自量力吗？”
六师自信满满的说 ：
“ 等我们较量之后，
你就知道高下了。”
洴沙王只好前往佛陀的住所，
禀告佛陀 ：
“ 六师一再表示要与您较量神变功夫，
我虽然一再呵责他们，
他们总听不进去。
请佛陀慈悲，
示现神变调伏他们吧。”
佛陀答道 ：
“ 我知道调伏他们适当的时机是什么时候。”
洴沙王以为佛陀答应要示现神变，
便命令臣吏庄严竞技场。
于是，
璎珞，
幢幡四处高悬，
大家一心期待着一场不可思议的神变上演。
比赛的日子到了，
佛陀却率领着僧众离开洴沙王的国家，
前往毗舍离。
六师得知佛陀离开的消息后，
洋洋自得地宣扬着 ：
“ 瞿昙不敢跟我较量，
所以才逃之夭夭。”
之后，
便追到了毗舍离，
洴沙王亦带领十四亿人，
跟随而去。
到了拘睒弥，
六师便进谒国王优填，
重申与佛陀竞技之意。
就这样，
佛陀先后远走了拘睒弥，
越祗国，
特尸利国，
波罗奈，
迦毗罗卫国，
最后到达舍卫国。
其间六师亦随之四处宣扬与佛陀竞技之意，
每一国的臣民为了一饱眼福，
都跟随在后，
因而，
到了舍卫国时，
已有八个国家的国王臣民在场，
聚集了数亿人。
当六师向波斯匿王表达与佛陀竞技之意时，
波斯匿王觉得很好笑，
说道 ：
“ 佛的神变不可思议，
你们这些凡庸之辈，
如何与佛相比？”
但六师来势汹汹，
于是波斯匿王便向佛陀转达六师之意，
请佛慈悲调伏他们。
佛同样答道 ：
“ 我知道调伏他们适当的时机是什么时候。”
波斯匿王因而张灯结彩地为他们准备会场。
腊月初一，
佛陀果真到了竞技场，
清晨波斯匿王供养佛陀杨柳枝，
佛陀咀嚼杨柳枝后，
将它丢到地上，
杨枝随地而生，
枝叶茂盛如云，
高伍佰由旬，
大如车轮，
结出各种果实，
有五斗瓶大，
根茎枝叶则放映如七宝般的色泽，
灿烂绚丽，
光芒耀眼，
遮住了日月的光彩。
果实香味四溢，
闻者无不喜悦，
枝叶和风发散出和雅法音，
听闻者无不厌足，
所有与会的大众，
见到这种景象无不生起敬信心，
佛陀于是应机说法，
当场证果，
生天者不计其数。
第二天，
优填王供佛，
当时如来的两边化出两座宝山 ……
现出各种茂盛花果上妙美食 ……
第三天，
真陀罗供佛，
奉佛净水，
佛陀将澡漱过的水吐在地上，
化成宝池，
周匝二百里，
以七宝共相间饰 ……
第四日，
因陀婆弥王供佛，
佛令宝池四面自然生成八条河流，
互相灌注，
河水自然回转，
流水音声悦耳轻妙，
直说着法语 ……
第五日，
梵摩达王供佛，
佛以金口放出金光，
遍满三千大千世界，
光所触及的众生，
三毒五阴自然消失 ……
第六日诸律昌辈请佛，
佛令所有大众皆具能知他人心意的能力 ……
第七日，
释种请佛，
佛令参与盛会的人皆化为转轮圣王，
有七宝仙子，
王臣服侍 ……
第八日，
帝释天请佛，
为佛做狮子座，
佛陀升坐后，
帝释随侍在左，
梵王随侍在右，
大众都安静的坐定。
佛于是舒伸臂膀，
发出如象般的吼声。
当时有金刚密迹现身，
持金刚杵，
杵的顶端有火焰熊熊燃烧，
往外道六师扑去，
六师因惊吓而逃窜，
后因深感羞辱，
投水而死。
六师的九亿徒众皆前来皈依佛陀，
祈求成为佛的弟子。
佛陀慈悲的说道 ：
“ 善来比丘，
鬓发自落，
法衣在身，
皆成沙门。”
并为他们开示佛法，
所有的弟子皆证得阿罗汉果。
第九日，
梵王请佛，
佛现化身，
高至梵天 ……
第十日，
天王请佛，
佛令与会大众见佛色身。
第十一日，
须达请佛，
佛陀在高坐上自隐其身，
寂灭不现，
但放光明，
以柔软音声，
流畅地演说佛法义理。
第十二日，
质多居士请佛，
佛入慈悲三昧，
放出金色光芒，
遍照大千世界 ……
第十三日，
屯真陀罗王请佛，
佛升高座，
脐光化佛，
离身七仞 ……
第十四日，
优填王散花供佛，
即时散花化作千二百五十宝高车，
高至梵天 ……
第十五日，
洴沙王供佛，
佛陀告诉洴沙王，
秩序准备食具即可。
用斋时间一到，
各种上妙美食自然盈满所有的器具碗钵 ……
佛陀应六师要求竞技的机缘，
而有以上种种神变示现，
此便是佛陀神变节的由来。
（ 在西藏青海各地有建造佛塔来纪念佛陀神变的日子，
这些塔称作
“ 降魔塔 ” ）。
在这个节日，
承佛的慈悲力，
所做的种种善行，
功德将增长为平时的十亿倍，
所以大家在此过年的十五日里，
记得把握机会圆满各种善行，
尤其对忙碌的现代人来说，
更应运用这个殊胜的节日，
弥补平时没有闲暇行善的缺憾，
无论是受持八关斋戒，
点灯供佛或护持三宝，
皆具有事半功倍的效应。
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
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