信愿法师：往生之事五种决定之一
往生之事五种决定之一
https://t.cn/A6wthUSR
法然上人《三心料简及法语》云：
五决定往生之事，
一、弥陀本愿决定也，
二、释迦所说决定也，
三、诸佛证诚决定也，
四、善导教释决定也，
五、吾等信心决定也。
以此义故，决定往生也。
这段法语虽然说出往生决定的五件事，但是非常的重要，道理必须要明白，才知道自己往生决定的原因是什么。往生这件事，不是我们凡夫说往生就是往生，也不是我们凡夫说不会往生就不会往生，我们凡夫所说的不能算数。为什么?因为我们没有神通、没有慈悲、没有智慧、没有道力，我们凡夫所说的与事实往往是有一段距离。
信愿因为经常受人邀请，为临终者助念或是为亡者助念，通常为亡者助念，或做功德佛事。之后家属对自己亡亲的离去，除了伤心以外，当然更是盼望自己的亡亲，能够念佛往生西方极乐世界。所以助念完之后，或是功德佛事做完之后，家属往往都会来问我这样的问题：请问信愿师父，我妈妈有往生西方极乐世界吗?
我又没有神通道力，我怎么会知道你的妈妈有没有往生西方极乐世界?事实上我们凡夫所能判断的，只有从亡者的遗容，是不是有种种的瑞相判断，有可能往生或是不可能往生。但是我们很难说出「决定往生」这四个字，为什么?因为我们没有神通亲见。如果是阿弥陀佛说，这位亡者有往生，那就绝对百分之一百可以相信，对不对?对。
如果是释迦牟尼佛说，这位亡者没有往生，我们也可以百分之一百相信。但是我们凡夫不可以说，这位亡者决定往生，或者是决定没有往生，因为我们没有神通道力不能亲证。所以「决定往生」这四个字，不可以随口而说，尤其是我们凡夫更没资格而说。
既然如此我们念佛要念到决定往生，内心才会安心自在的称念，那要相信什么人所说的话?佛，对!要相信佛语、相信法语。善导大师在《观经四帖疏》教导我们唯信佛语，法然上人在《三心料简及法语》这篇文，举出五种决定之事：
一、弥陀本愿决定也，
二、释迦所说决定也，
三、诸佛证诚决定也，
四、善导教释决定也。
这四种决定都是就法而言。
最后第五：「吾等信心决定也」，是说机。最后第五我们等一下再来探讨，众生的心中信心够不够。
我们先就法来看阿弥陀佛的本愿决定我们是不是能往生西方极乐世界。因为阿弥陀佛的本愿是救法，我们众生是被救之机，阿弥陀佛的本愿是能救之法。「四十八愿度众生」，四十八愿就是阿弥陀佛，在因地法藏菩萨所发的誓愿，所以称为本愿。「本愿」这两个字，就是指佛陀在因地所发的誓愿，称为本愿。
本愿有真实有方便，就摄生三愿第十八愿、第十九愿、第二十愿而言，第十八愿是真实，第十九愿、第二十愿是方便。所以法然上人说，第十八愿是本愿王、是真实愿，这是就愿的真实与方便而言。那五种决定往生之事，我们先了解「决定」这两个字的意思。往生这件事已经了办就叫做决定，往生这件事如果还没有了办，就不能称为决定。
举例说明这样诸位更容易明白，譬如你一顿饭要吃两碗白饭，肚子才会完全饱。如果你现在只吃半碗饭而已，这样你肚子饱到了决定的程度了吗?还没有。你吃半碗饭而已还没有真正饱，因为你的食量是两碗饭，所以两碗饭通通吃进肚子里面，这样你肚子饱了，才到了决定的地步。
如果你现在头痛，服用一颗止痛剂，这颗止痛剂服用下去三分钟而已，这颗止痛剂治好你头痛的毛病。只不过经过三分钟而已，你的头照常还在痛，这样这颗止痛剂治病，有到了决定的程度吗?没有。治疗头痛的一颗止痛剂还到不了治好的地步，就是还没有到决定的地步。相同的道理，不是你现在念佛南无阿弥陀佛，我往生已经决定了，不一定。因为你的心中也许疑问重重，也许你对阿弥陀佛的本愿还不肯相信。
诸位菩萨：有人念佛念七年了，还不肯相信有阿弥陀佛，你相信有这种人吗?过去我们本愿山弥陀讲堂有一位女众，因为她是残废坐轮椅来听经。坐轮椅来听经行动不便，她这份求法的心是很令人感动。不过因为行动不便，我们本愿山弥陀讲堂在二楼，她坐轮椅要从一楼到二楼也非常的不便，所以只能在楼下，透过电视观看信愿的说法。
我下课看她在楼下闻法，我鼓励她将我所讲经的DVD请回去家里好好看。因为行动不便，要每个礼拜六晚上来听经闻法相当不便。过了不久这位女众菩萨，她写了一封信问我好几个问题。第一个问题她竟然是这样问：「请问信愿师父，真的有阿弥陀佛吗?」
这个问题现在我要来问你们，请你们慈悲回答我好不好?怎么这么小声?真的有阿弥陀佛吗?有!你们怎么说的这么肯定?确定有?真的有?为什么你那么肯定?你有看过阿弥陀佛吗?没有你怎么说确定有?感应。你有什么感应?你的感应是真实的吗?什么人说一定有阿弥陀佛?释迦牟尼佛说的。答对了，一百分，鼓掌一下!释迦牟尼佛在哪一部经说有阿弥陀佛?什么经?《阿弥陀经》。释迦牟尼佛怎么说?你们说不出来随便回答我。《阿弥陀经》说：
「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。」
这个「有」字，有西方极乐世界，有阿弥陀。这两个「有」字，是释迦牟尼佛金口所说，我们就是相信佛经，释迦牟尼佛所说的经文，我们就是相信佛语。所以我们非常的肯定有阿弥陀佛，不是我们亲眼看见有阿弥陀佛，而肯定有阿弥陀佛。也不是因为我们有感应到阿弥陀佛，而说有阿弥陀佛，不是!
因为刚才一开始我就说，我们凡夫所说的，甚至所看的都不能算数。为什么?因为凡夫没有神通、没有慈悲、没有智慧、没有道力，有时候所看的不是真相，有时候所看的也不是事实，凡夫有时候看的和事实是不同。眼睛花花胡瓜看成丝瓜，会看错了。
所以以佛语所说为凭，相信佛在经上所说的话，叫做依法不依人，这是世尊教导我们四依止的第一依法不依人。决定往生之事有五件，第一是弥陀本愿决定也。阿弥陀佛的本愿，决定你念佛往生。阿弥陀佛是如何的决定?阿弥陀佛的誓言说，你念佛我救你。决定对我们十方念佛人，绝对救度的誓言在第几愿?第十八愿。
诸位看第十八愿的因愿文，我们讲堂后面这面墙壁，除了有西方接引图以外，还有四十八愿的因愿文。所以我们要探讨四十八愿的道理非常的方便。第十八愿法藏菩萨誓言：
「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」
将第十八愿九句话每一句话四字总共三十六字，把它浓缩为四句话「十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉」。这样意思就非常的显明，十方众生就是我们，我们凡夫众生要修什么因?在第十八愿就是修乃至十念之因。修乃至十念之因能够感果，感召什么果?阿弥陀佛以「若不生者不取正觉」誓言绝对的救度。所以弥陀本愿决定也。
就是第十八愿「若不生者不取正觉」绝对救度，所以我们念佛人，只要做好乃至十念的修因，阿弥陀佛就以「若不生者不取正觉」，誓言绝对的救度。决定往生的道理，就是在弥陀本愿的决定。
「乃至十念」，包括一生的多念与临终的少念。善导大师解释乃至十念，为上尽一形下至十声一声等。上尽一形就是一生尽形寿的多念，下至一声十声等，就是临终快要死了，才遇到这句佛号，生命到了能念十声一声的佛号，就要断气了这样的众生。所以乃至十念，包括平生之机的多念，也包括临终之机的少念。也就是无论什么时候，遇到阿弥陀佛的本愿名号，念多少声阿弥陀佛的本愿名号，阿弥陀佛都不放弃都加以救度。
那问题来了，诸位菩萨，你我是平生之机，还是临终之机?平生之机。所以你不要看见乃至十念，念十声南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，好了我往生决定了，从此以后我不必念佛了，可以四处游山玩水，可以放逸懈怠了。因为乃至十念，就决定往生西方极乐世界，我往生决定了，所以以后都不必念佛了。
这样是很危险的想法，这样也是错误的想法，这样不是往生决定，这样有可能堕落决定。我们是平生之机，所以要成为一生多念，称念阿弥陀佛圣号的净业行者。
诸位菩萨，信愿从法王座看下去，你们大家都很有福相，脸色都很红润，念佛念的脸色红润。看你们这么有福相，至少也活到一百二十岁，拄着拐杖做工作。所以你如果活到一百二十岁，你念佛要念到何时?一百二十岁，对!你现在才六十岁而已，所以还要经过六十年的念佛，不是念十声的佛号，好了我往生决定了，就不必念佛。这样对不对?这样不对!
有人听到信愿说这样的道理，他都用负面的态度在听。他就回答我说：信愿师父，照您这样说，念佛念越多的人不就是越倒霉?念多也往生，念少也往生，那我就等到要死了再来念就好了。这样想非常的危险，这样想对不对?不对!念佛念越多会越倒霉吗?怎么可能?你对阿弥陀佛一点都没有信心。我告诉你念佛越多赚越多。念佛赚什么财?你们这样可能快要往生了，这么多人回答我的声音这么小声。你们现在不要理我，以后如果你们临命终，要叫我帮你助念我也不理你们，问你们你们都不大想理我。
念佛就是赚功德法财，赚功德法财小偷偷得走吗?偷不走。金银财宝小偷偷得走，功德法财小偷偷不走，念佛念越多越好，还是念越少越好?当然念越多越好。钱是越多越好，还是越少越好?怎么又不大敢回答了?如果功德法财当然是越多越好，念佛决定会往生，阿弥陀佛的本愿决定。
往生之事五种决定之一
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法然上人《三心料简及法语》云：
五决定往生之事，
一、弥陀本愿决定也，
二、释迦所说决定也，
三、诸佛证诚决定也，
四、善导教释决定也，
五、吾等信心决定也。
以此义故，决定往生也。
这段法语虽然说出往生决定的五件事，但是非常的重要，道理必须要明白，才知道自己往生决定的原因是什么。往生这件事，不是我们凡夫说往生就是往生，也不是我们凡夫说不会往生就不会往生，我们凡夫所说的不能算数。为什么?因为我们没有神通、没有慈悲、没有智慧、没有道力，我们凡夫所说的与事实往往是有一段距离。
信愿因为经常受人邀请，为临终者助念或是为亡者助念，通常为亡者助念，或做功德佛事。之后家属对自己亡亲的离去，除了伤心以外，当然更是盼望自己的亡亲，能够念佛往生西方极乐世界。所以助念完之后，或是功德佛事做完之后，家属往往都会来问我这样的问题：请问信愿师父，我妈妈有往生西方极乐世界吗?
我又没有神通道力，我怎么会知道你的妈妈有没有往生西方极乐世界?事实上我们凡夫所能判断的，只有从亡者的遗容，是不是有种种的瑞相判断，有可能往生或是不可能往生。但是我们很难说出「决定往生」这四个字，为什么?因为我们没有神通亲见。如果是阿弥陀佛说，这位亡者有往生，那就绝对百分之一百可以相信，对不对?对。
如果是释迦牟尼佛说，这位亡者没有往生，我们也可以百分之一百相信。但是我们凡夫不可以说，这位亡者决定往生，或者是决定没有往生，因为我们没有神通道力不能亲证。所以「决定往生」这四个字，不可以随口而说，尤其是我们凡夫更没资格而说。
既然如此我们念佛要念到决定往生，内心才会安心自在的称念，那要相信什么人所说的话?佛，对!要相信佛语、相信法语。善导大师在《观经四帖疏》教导我们唯信佛语，法然上人在《三心料简及法语》这篇文，举出五种决定之事：
一、弥陀本愿决定也，
二、释迦所说决定也，
三、诸佛证诚决定也，
四、善导教释决定也。
这四种决定都是就法而言。
最后第五：「吾等信心决定也」，是说机。最后第五我们等一下再来探讨，众生的心中信心够不够。
我们先就法来看阿弥陀佛的本愿决定我们是不是能往生西方极乐世界。因为阿弥陀佛的本愿是救法，我们众生是被救之机，阿弥陀佛的本愿是能救之法。「四十八愿度众生」，四十八愿就是阿弥陀佛，在因地法藏菩萨所发的誓愿，所以称为本愿。「本愿」这两个字，就是指佛陀在因地所发的誓愿，称为本愿。
本愿有真实有方便，就摄生三愿第十八愿、第十九愿、第二十愿而言，第十八愿是真实，第十九愿、第二十愿是方便。所以法然上人说，第十八愿是本愿王、是真实愿，这是就愿的真实与方便而言。那五种决定往生之事，我们先了解「决定」这两个字的意思。往生这件事已经了办就叫做决定，往生这件事如果还没有了办，就不能称为决定。
举例说明这样诸位更容易明白，譬如你一顿饭要吃两碗白饭，肚子才会完全饱。如果你现在只吃半碗饭而已，这样你肚子饱到了决定的程度了吗?还没有。你吃半碗饭而已还没有真正饱，因为你的食量是两碗饭，所以两碗饭通通吃进肚子里面，这样你肚子饱了，才到了决定的地步。
如果你现在头痛，服用一颗止痛剂，这颗止痛剂服用下去三分钟而已，这颗止痛剂治好你头痛的毛病。只不过经过三分钟而已，你的头照常还在痛，这样这颗止痛剂治病，有到了决定的程度吗?没有。治疗头痛的一颗止痛剂还到不了治好的地步，就是还没有到决定的地步。相同的道理，不是你现在念佛南无阿弥陀佛，我往生已经决定了，不一定。因为你的心中也许疑问重重，也许你对阿弥陀佛的本愿还不肯相信。
诸位菩萨：有人念佛念七年了，还不肯相信有阿弥陀佛，你相信有这种人吗?过去我们本愿山弥陀讲堂有一位女众，因为她是残废坐轮椅来听经。坐轮椅来听经行动不便，她这份求法的心是很令人感动。不过因为行动不便，我们本愿山弥陀讲堂在二楼，她坐轮椅要从一楼到二楼也非常的不便，所以只能在楼下，透过电视观看信愿的说法。
我下课看她在楼下闻法，我鼓励她将我所讲经的DVD请回去家里好好看。因为行动不便，要每个礼拜六晚上来听经闻法相当不便。过了不久这位女众菩萨，她写了一封信问我好几个问题。第一个问题她竟然是这样问：「请问信愿师父，真的有阿弥陀佛吗?」
这个问题现在我要来问你们，请你们慈悲回答我好不好?怎么这么小声?真的有阿弥陀佛吗?有!你们怎么说的这么肯定?确定有?真的有?为什么你那么肯定?你有看过阿弥陀佛吗?没有你怎么说确定有?感应。你有什么感应?你的感应是真实的吗?什么人说一定有阿弥陀佛?释迦牟尼佛说的。答对了，一百分，鼓掌一下!释迦牟尼佛在哪一部经说有阿弥陀佛?什么经?《阿弥陀经》。释迦牟尼佛怎么说?你们说不出来随便回答我。《阿弥陀经》说：
「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。」
这个「有」字，有西方极乐世界，有阿弥陀。这两个「有」字，是释迦牟尼佛金口所说，我们就是相信佛经，释迦牟尼佛所说的经文，我们就是相信佛语。所以我们非常的肯定有阿弥陀佛，不是我们亲眼看见有阿弥陀佛，而肯定有阿弥陀佛。也不是因为我们有感应到阿弥陀佛，而说有阿弥陀佛，不是!
因为刚才一开始我就说，我们凡夫所说的，甚至所看的都不能算数。为什么?因为凡夫没有神通、没有慈悲、没有智慧、没有道力，有时候所看的不是真相，有时候所看的也不是事实，凡夫有时候看的和事实是不同。眼睛花花胡瓜看成丝瓜，会看错了。
所以以佛语所说为凭，相信佛在经上所说的话，叫做依法不依人，这是世尊教导我们四依止的第一依法不依人。决定往生之事有五件，第一是弥陀本愿决定也。阿弥陀佛的本愿，决定你念佛往生。阿弥陀佛是如何的决定?阿弥陀佛的誓言说，你念佛我救你。决定对我们十方念佛人，绝对救度的誓言在第几愿?第十八愿。
诸位看第十八愿的因愿文，我们讲堂后面这面墙壁，除了有西方接引图以外，还有四十八愿的因愿文。所以我们要探讨四十八愿的道理非常的方便。第十八愿法藏菩萨誓言：
「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」
将第十八愿九句话每一句话四字总共三十六字，把它浓缩为四句话「十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉」。这样意思就非常的显明，十方众生就是我们，我们凡夫众生要修什么因?在第十八愿就是修乃至十念之因。修乃至十念之因能够感果，感召什么果?阿弥陀佛以「若不生者不取正觉」誓言绝对的救度。所以弥陀本愿决定也。
就是第十八愿「若不生者不取正觉」绝对救度，所以我们念佛人，只要做好乃至十念的修因，阿弥陀佛就以「若不生者不取正觉」，誓言绝对的救度。决定往生的道理，就是在弥陀本愿的决定。
「乃至十念」，包括一生的多念与临终的少念。善导大师解释乃至十念，为上尽一形下至十声一声等。上尽一形就是一生尽形寿的多念，下至一声十声等，就是临终快要死了，才遇到这句佛号，生命到了能念十声一声的佛号，就要断气了这样的众生。所以乃至十念，包括平生之机的多念，也包括临终之机的少念。也就是无论什么时候，遇到阿弥陀佛的本愿名号，念多少声阿弥陀佛的本愿名号，阿弥陀佛都不放弃都加以救度。
那问题来了，诸位菩萨，你我是平生之机，还是临终之机?平生之机。所以你不要看见乃至十念，念十声南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，好了我往生决定了，从此以后我不必念佛了，可以四处游山玩水，可以放逸懈怠了。因为乃至十念，就决定往生西方极乐世界，我往生决定了，所以以后都不必念佛了。
这样是很危险的想法，这样也是错误的想法，这样不是往生决定，这样有可能堕落决定。我们是平生之机，所以要成为一生多念，称念阿弥陀佛圣号的净业行者。
诸位菩萨，信愿从法王座看下去，你们大家都很有福相，脸色都很红润，念佛念的脸色红润。看你们这么有福相，至少也活到一百二十岁，拄着拐杖做工作。所以你如果活到一百二十岁，你念佛要念到何时?一百二十岁，对!你现在才六十岁而已，所以还要经过六十年的念佛，不是念十声的佛号，好了我往生决定了，就不必念佛。这样对不对?这样不对!
有人听到信愿说这样的道理，他都用负面的态度在听。他就回答我说：信愿师父，照您这样说，念佛念越多的人不就是越倒霉?念多也往生，念少也往生，那我就等到要死了再来念就好了。这样想非常的危险，这样想对不对?不对!念佛念越多会越倒霉吗?怎么可能?你对阿弥陀佛一点都没有信心。我告诉你念佛越多赚越多。念佛赚什么财?你们这样可能快要往生了，这么多人回答我的声音这么小声。你们现在不要理我，以后如果你们临命终，要叫我帮你助念我也不理你们，问你们你们都不大想理我。
念佛就是赚功德法财，赚功德法财小偷偷得走吗?偷不走。金银财宝小偷偷得走，功德法财小偷偷不走，念佛念越多越好，还是念越少越好?当然念越多越好。钱是越多越好，还是越少越好?怎么又不大敢回答了?如果功德法财当然是越多越好，念佛决定会往生，阿弥陀佛的本愿决定。
耳旁风
念佛时不摄心，当做耳旁风，顺口溜，不走心，心里没佛。
但听到别人对自己的毁誉时，却是摄耳谛听，都摄六根，耳听，心想，心念，心听，睚眦必报，耳根最厉，心里能记一辈子。
所以对于实相与假相的态度应该对调一下，所以颠倒可怜呀，根性如此下劣，不往生净土死路一条，我是说我自己。听听印光大师教导，不要当做耳旁风呀
印光大师：摄耳谛听的“听佛”，实为念佛的重要秘诀
之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过，久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。不比观想等法，知法者则得益，不知法者多受损也。（续）复刘惠民书二
须知都摄，注重在听；即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相；自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。
念佛时不摄心，当做耳旁风，顺口溜，不走心，心里没佛。
但听到别人对自己的毁誉时，却是摄耳谛听，都摄六根，耳听，心想，心念，心听，睚眦必报，耳根最厉，心里能记一辈子。
所以对于实相与假相的态度应该对调一下，所以颠倒可怜呀，根性如此下劣，不往生净土死路一条，我是说我自己。听听印光大师教导，不要当做耳旁风呀
印光大师：摄耳谛听的“听佛”，实为念佛的重要秘诀
之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过，久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。不比观想等法，知法者则得益，不知法者多受损也。（续）复刘惠民书二
须知都摄，注重在听；即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相；自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。
伊川曰：“涵养须用敬”，即持志之谓也。以率气言，谓之主敬；以不迁言，谓之居敬；以守之有恒言，谓之持敬。心主于义理而不走作，气自收敛。精神摄聚，则照用自出，自然宽舒流畅，绝非拘迫之意。故曰“主一无适之谓敬”，此言其功夫也。敬则自然虚静，敬则自然和乐，此言其效验也。敬是常惺惺法，此言其力用也。……盖散乱心中，决无智照。无智照，故人我炽然，发为骄慢，流为放逸，一切恶德，皆从此生。敬之反，为肆、为怠、为慢。怠与慢，皆肆也，在己为怠，对人为慢。武王之铭曰：“敬胜怠者吉，怠胜敬者灭。”《孝经》曰：“敬亲者，无敢慢于人。”故圣狂之分在敬与肆之一念而已。
——马一浮先生《复性书院讲录 学规》
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