1、庸人败于惰，能人败于傲
世上两种人必定惨败，一种是懒惰之人，另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做，结果总是一事无成；后者瞧不起天下所有人，自认为自己最聪明，常常招来他人的不满和怨恨，于是往往受人诋毁、咒骂，最后被恶意的诽谤所吞没。
2、不必一味讨好别人
讨好每一个人是不可能的，也是没有必要的。讨好每一个人，等于得罪每一个人。刻意去讨好别人，只会使别人产生厌恶。亲近别人要自然，“投机”心态要改变。有时间讨好，不如踏踏实实做事，讨好别人总是靠不住，自己努力才实实在在。
3、好心境是自己创造的
我们常常无法去改变别人的看法，能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶，而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里，放弃我们的怨恨和叹息，美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活，可是客观上却没有好的生活，其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人,自己做生活的主人。
4、用心做自己该做的事
人生是如此的短暂,哪有心思去浪费呢？有智慧的哲人曾经说过:“大街上有人骂我，我是连头也不回的，根本不想知道这个无聊之人!”我们既不要去伤害人家，也不要被别人的批评左右，还是按照自己的愿望，先踏踏实实学好本领再说。特别在少年时要全力以赴学本领，不要分心。
5、别总是自己跟自己过不去
学会自己欣赏自己,等于拥有了获取快乐的金钥匙。欣赏自己不是孤芳自赏，欣赏自己不是唯我独尊，欣赏自己不是自我陶醉，欣赏自己更不是固步自封------ 自己给自己一些自信，自己给自己一点愉快，自己给自己一脸微笑，何愁没有人生的快乐呢？经常要自己给自己过节，学会寻找愉悦的心情。
6、不要追逐世俗的荣誉
终生寻找所谓别人认可的东西，会永远痛失自己的快乐和幸福。庸俗的评论会湮灭自己的个性，世俗的指点会让自己不知所措。为钱而钱会使自己六亲不认，为权而权会使自己胆大妄为，为名而名会使自己巧取强夺。真实的我在刻意的追逐之中，会变成一张张碎片随风飘扬，世俗的我已变得面目可憎。
7、极端不可取
有些人常常因为忧虑过度，而导致自己精神失常；有些人却因为麻木不仁，造成自己对任何事情都无动于衷。前者常为寻找理性而痛苦，因聪明过头而衰亡，愚蠢的根源在于什么都懊悔。后者不知悔恨为何物，整天稀里糊涂地生活，活着与死去没有什么区别。
8、每个人都有自己的活法
自己的伤痛自己清楚, 自己的哀怨自己明白, 自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱，却是别人眼中的天堂；也许自己眼中的天堂，却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家，关键在于自己心态的调整。
9、喜欢自己才会拥抱生活
盲目自大自尊，是骄傲无知的人生，一味自暴自弃，是消极悲观的人生。了解自己比了解别人更困难，喜欢自己比喜欢别人更不容易。拥有健康的恰当的自尊心理，面对挫折会表现得格外坚强。不为外界的诱惑而丢失自我，不为一时的挫折否定自己。时时客观冷静地评价自己，每每乐观中肯地赞赏自己。若连自己都不爱，还能爱别人吗？喜欢自己吧！
10、福中有祸，祸中有福
莫被一时之得失冲昏头脑，一味陶醉于暂时的胜利。自己一定要居安思危，切莫居功自傲，洋洋得意。陶醉胜利，意味着驻足停顿，陶醉胜利，意味着失去警惕。人生路上要永不松懈，胜利仅仅是一个小小的路标。要想取得最后的胜利，只要努力，努力，再努力。莫为一时之得所迷惑，谁笑得最晚，谁笑得最开心。
11、重要的是活得充实
把每一天过好是最大的幸福，快乐源于每天的感觉良好。总忧虑明天的风险，总抹不去昨天的阴影，今天的生活怎能如意？总攀比那些不可攀比的，总幻想那些不能实现的，今天的心灵怎能安静？任何不切实际的东西，都是痛苦之源，生命的最大杀手是忧愁和焦虑。痛苦源于不充实，生活充实就不会胡思乱想。
12、愉悦的根基在自己身上
一般人总是将人生的愉悦，寄托在外界的事务上，依附于世俗的认同上。百般看重地位、财产，以及待遇、名誉等东西，自己一旦失去这些，便是沉重的打击，常会痛不欲生，其幸福和快乐的根基也随之毁灭。假如自己真是这样过生活，那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要让别人来评价自己的快乐程度，把握好自己。
13、感觉幸福就是幸福
许多人都在刻意追求所谓的幸福；有的虽然得到了，其代价却巨大无比。许多哲人都说，幸福是种感觉，就如同“佛”就在你我心中。幸福的感觉随满足程度而递减，与人的心境、心态密切相关。先哲们说:得之愈艰、爱之愈深，拥有幸福，常思艰难。一个人总是感觉不到幸福，是自己的最大悲哀。幸福是种感觉，不知足，永不会幸福，知足者常乐！
14、别人的恩泽要牢记
目光短浅的人总是“忘恩负义”，危机时到处求助，事成之后再不露面。求人时信誓旦旦，得逞后胡作非为。这种人最被人鄙视。“忘恩负义”让朋友伤心，“忘恩负义”是急功近利的表现。“忘恩负义”只得益于一时，却会永远失信于人。切忌过河拆桥，过河拆桥会断了自己的后路。
15、凡事要留有余地
每一个人都会在自己的生命旅程中，遭遇到完全不同的“三种人”。第一种是能够理解、欣赏和器重自己的人；第二种是曲解、中伤甚至排斥自己的人；第三种人是与自己毫无关系、无关痛痒的人。第一种人对自己有知遇之恩，应当尊为师友，滴水之恩当涌泉相报。第二种人对自己造成深深的伤害，需要智慧地远离，而不是烦恼和计较。对于第三种人要以礼相待、和平共处。了解不同的人，区别对待，物以类聚，人以群分。
16、己所不欲勿施于人
把自己的主观意志强加于人，于己于人均是件痛苦的事情。以自己的威严强加自己的意志，别人只是口服而心不服，而且日久必生反抗之心。以自己的固执强加自己的意志，别人仅是默忍或是隐怒，但是日久也可能反目成仇。检讨自己的言行是否与社会和谐，才能真正得到别人的认同。人与人是不可能一致的，不要以我为中心。
17、得意不忘形，失意不失态
身处顺境必须格外谨慎，否则容易乐极生悲。人生得意的时候容易忘形，一忘形就不知道自己姓什么，于是恶念和恶行就会趁隙而入。身处逆境必须格外忍耐，否则容易早早夭折。人生失意的时候容易失态，一失态就不知道自己的未来，于是消极和绝望就会趁隙而入。笑看人生潮起潮落，守住自己的心。
18、人生应当欢乐有度
适当的娱乐活动能调节情绪，无休无止的欢乐却易转益为害。物极则反，数穷则变。“大凡快意处，即是多病处。”“棋可遣闲，易动心火”一味狂欢尽兴是肤浅的人生，换来的往往是痛苦的悔恨。尽兴有度是达观的人生。乐极生悲不局限于娱乐方面，涉及到人生的方方面面。欢乐与悲哀是伴生的，欢乐有度会使欢乐常伴。
19、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
20、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记：凡事都不能太冲动！不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
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试根据
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
1、庸人败于惰，能人败于傲
世上两种人必定惨败，一种是懒惰之人，另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做，结果总是一事无成；后者瞧不起天下所有人，自认为自己最聪明，常常招来他人的不满和怨恨，于是往往受人诋毁、咒骂，最后被恶意的诽谤所吞没。
2、不必一味讨好别人
讨好每一个人是不可能的，也是没有必要的。讨好每一个人，等于得罪每一个人。刻意去讨好别人，只会使别人产生厌恶。亲近别人要自然，“投机”心态要改变。有时间讨好，不如踏踏实实做事，讨好别人总是靠不住，自己努力才实实在在。
3、好心境是自己创造的
我们常常无法去改变别人的看法，能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶，而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里，放弃我们的怨恨和叹息，美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活，可是客观上却没有好的生活，其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人,自己做生活的主人。
4、用心做自己该做的事
人生是如此的短暂,哪有心思去浪费呢？有智慧的哲人曾经说过:“大街上有人骂我，我是连头也不回的，根本不想知道这个无聊之人!”我们既不要去伤害人家，也不要被别人的批评左右，还是按照自己的愿望，先踏踏实实学好本领再说。特别在少年时要全力以赴学本领，不要分心。
5、别总是自己跟自己过不去
学会自己欣赏自己,等于拥有了获取快乐的金钥匙。欣赏自己不是孤芳自赏，欣赏自己不是唯我独尊，欣赏自己不是自我陶醉，欣赏自己更不是固步自封------ 自己给自己一些自信，自己给自己一点愉快，自己给自己一脸微笑，何愁没有人生的快乐呢？经常要自己给自己过节，学会寻找愉悦的心情。
6、不要追逐世俗的荣誉
终生寻找所谓别人认可的东西，会永远痛失自己的快乐和幸福。庸俗的评论会湮灭自己的个性，世俗的指点会让自己不知所措。为钱而钱会使自己六亲不认，为权而权会使自己胆大妄为，为名而名会使自己巧取强夺。真实的我在刻意的追逐之中，会变成一张张碎片随风飘扬，世俗的我已变得面目可憎。
7、极端不可取
有些人常常因为忧虑过度，而导致自己精神失常；有些人却因为麻木不仁，造成自己对任何事情都无动于衷。前者常为寻找理性而痛苦，因聪明过头而衰亡，愚蠢的根源在于什么都懊悔。后者不知悔恨为何物，整天稀里糊涂地生活，活着与死去没有什么区别。
8、每个人都有自己的活法
自己的伤痛自己清楚, 自己的哀怨自己明白, 自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱，却是别人眼中的天堂；也许自己眼中的天堂，却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家，关键在于自己心态的调整。
9、喜欢自己才会拥抱生活
盲目自大自尊，是骄傲无知的人生，一味自暴自弃，是消极悲观的人生。了解自己比了解别人更困难，喜欢自己比喜欢别人更不容易。拥有健康的恰当的自尊心理，面对挫折会表现得格外坚强。不为外界的诱惑而丢失自我，不为一时的挫折否定自己。时时客观冷静地评价自己，每每乐观中肯地赞赏自己。若连自己都不爱，还能爱别人吗？喜欢自己吧！
10、福中有祸，祸中有福
莫被一时之得失冲昏头脑，一味陶醉于暂时的胜利。自己一定要居安思危，切莫居功自傲，洋洋得意。陶醉胜利，意味着驻足停顿，陶醉胜利，意味着失去警惕。人生路上要永不松懈，胜利仅仅是一个小小的路标。要想取得最后的胜利，只要努力，努力，再努力。莫为一时之得所迷惑，谁笑得最晚，谁笑得最开心。
11、重要的是活得充实
把每一天过好是最大的幸福，快乐源于每天的感觉良好。总忧虑明天的风险，总抹不去昨天的阴影，今天的生活怎能如意？总攀比那些不可攀比的，总幻想那些不能实现的，今天的心灵怎能安静？任何不切实际的东西，都是痛苦之源，生命的最大杀手是忧愁和焦虑。痛苦源于不充实，生活充实就不会胡思乱想。
12、愉悦的根基在自己身上
一般人总是将人生的愉悦，寄托在外界的事务上，依附于世俗的认同上。百般看重地位、财产，以及待遇、名誉等东西，自己一旦失去这些，便是沉重的打击，常会痛不欲生，其幸福和快乐的根基也随之毁灭。假如自己真是这样过生活，那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要让别人来评价自己的快乐程度，把握好自己。
13、感觉幸福就是幸福
许多人都在刻意追求所谓的幸福；有的虽然得到了，其代价却巨大无比。许多哲人都说，幸福是种感觉，就如同“佛”就在你我心中。幸福的感觉随满足程度而递减，与人的心境、心态密切相关。先哲们说:得之愈艰、爱之愈深，拥有幸福，常思艰难。一个人总是感觉不到幸福，是自己的最大悲哀。幸福是种感觉，不知足，永不会幸福，知足者常乐！
14、别人的恩泽要牢记
目光短浅的人总是“忘恩负义”，危机时到处求助，事成之后再不露面。求人时信誓旦旦，得逞后胡作非为。这种人最被人鄙视。“忘恩负义”让朋友伤心，“忘恩负义”是急功近利的表现。“忘恩负义”只得益于一时，却会永远失信于人。切忌过河拆桥，过河拆桥会断了自己的后路。
15、凡事要留有余地
每一个人都会在自己的生命旅程中，遭遇到完全不同的“三种人”。第一种是能够理解、欣赏和器重自己的人；第二种是曲解、中伤甚至排斥自己的人；第三种人是与自己毫无关系、无关痛痒的人。第一种人对自己有知遇之恩，应当尊为师友，滴水之恩当涌泉相报。第二种人对自己造成深深的伤害，需要智慧地远离，而不是烦恼和计较。对于第三种人要以礼相待、和平共处。了解不同的人，区别对待，物以类聚，人以群分。
16、己所不欲勿施于人
把自己的主观意志强加于人，于己于人均是件痛苦的事情。以自己的威严强加自己的意志，别人只是口服而心不服，而且日久必生反抗之心。以自己的固执强加自己的意志，别人仅是默忍或是隐怒，但是日久也可能反目成仇。检讨自己的言行是否与社会和谐，才能真正得到别人的认同。人与人是不可能一致的，不要以我为中心。
17、得意不忘形，失意不失态
身处顺境必须格外谨慎，否则容易乐极生悲。人生得意的时候容易忘形，一忘形就不知道自己姓什么，于是恶念和恶行就会趁隙而入。身处逆境必须格外忍耐，否则容易早早夭折。人生失意的时候容易失态，一失态就不知道自己的未来，于是消极和绝望就会趁隙而入。笑看人生潮起潮落，守住自己的心。
18、人生应当欢乐有度
适当的娱乐活动能调节情绪，无休无止的欢乐却易转益为害。物极则反，数穷则变。“大凡快意处，即是多病处。”“棋可遣闲，易动心火”一味狂欢尽兴是肤浅的人生，换来的往往是痛苦的悔恨。尽兴有度是达观的人生。乐极生悲不局限于娱乐方面，涉及到人生的方方面面。欢乐与悲哀是伴生的，欢乐有度会使欢乐常伴。
19、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
20、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记：凡事都不能太冲动！不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
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