《煩惱來去如雨雲,自性不動如虛空》
我們每一個人不管是有內在的煩惱還是外在的煩惱,其實都是一個“心念”的問題,當我們未覺悟的時候,我們用凡夫心、希望、恐懼、分別心時,就會執著、就會計較,所以就給我們惹來了好多的困惑。
當我有一天覺悟了,覺悟到:煩惱就像是天空的雲雨一樣,有時候來,有時候去,天空如同我們的自性、我們的佛性一般,我們的佛性永遠是清淨的。“時間”可以改變一切,在煩惱來的時候懂得去修行,煩惱自然而然就消失了。
第十七世大寶法王噶瑪巴 鄔金欽列多傑尊者
《(對話)論壇》
時間:2017年6月1日
地點:加拿大 多倫多大學
我們每一個人不管是有內在的煩惱還是外在的煩惱,其實都是一個“心念”的問題,當我們未覺悟的時候,我們用凡夫心、希望、恐懼、分別心時,就會執著、就會計較,所以就給我們惹來了好多的困惑。
當我有一天覺悟了,覺悟到:煩惱就像是天空的雲雨一樣,有時候來,有時候去,天空如同我們的自性、我們的佛性一般,我們的佛性永遠是清淨的。“時間”可以改變一切,在煩惱來的時候懂得去修行,煩惱自然而然就消失了。
第十七世大寶法王噶瑪巴 鄔金欽列多傑尊者
《(對話)論壇》
時間:2017年6月1日
地點:加拿大 多倫多大學
活在当下你的心念只会增上,没有办法解脱
《楞严经》把这个个体生命──我们这个因缘观的分别心,跟你的本来面目,作一个譬喻,它说:就像这个大海跟一个小波浪。大海是一个无穷无尽的深广大海,它打到石头,突然间出现一个小波浪,它也会打到另外一个石头,又生起另外一个小波浪。我们现在这一念心,你是一个女人、或者是一个男人,你现在的心是什么?是一个小波浪。就是你整个清净的本性当中,被业力碰触以后,创造你现在的心念,这个心念是生灭的,它不是你的本来面目;但是你要增上,还得靠这个心念;但是你这个心念的本性是清净的,你又回到你的整体生命,又回到大海去。
所以当你死亡的时候,你现在的心念又回到大海;这个时候,它又创造另外一个心念,你来生可能是一个转轮圣王,又创造一个转轮圣王的心念,你又用这个转轮圣王的心念,来行菩萨道,断恶、修善、度众生,增上;死了以后,这个心念又回到大海去:就是有时候依体起用,有时候摄用归体。
当然有人会说:那我为什么要回到我的本来面目,我就活在当下就好?很多人讲「修行活在当下」,其实活在当下这句话是不够的。活在当下,你的心念只会增上,没有办法解脱。我们在现前的因缘当中活动,会产生很多的执取,你一定要把心带回家以后,《楞严经》说:一个人能够把这个小波浪回归到大海,再从大海回到小波浪,经过这个过程,你会有一个很明显的感觉,就是「再来观世间,犹如梦中事」,你心中的执取会淡薄很多,你知道今生只是无量波浪其中的一个水流而已,它不是你生命的全部,它是你生命的一部分。当然你今生有今生的责任义务要了,但是它毕竟是你生命的一部分而已——净界法师《摄大乘论》
《楞严经》把这个个体生命──我们这个因缘观的分别心,跟你的本来面目,作一个譬喻,它说:就像这个大海跟一个小波浪。大海是一个无穷无尽的深广大海,它打到石头,突然间出现一个小波浪,它也会打到另外一个石头,又生起另外一个小波浪。我们现在这一念心,你是一个女人、或者是一个男人,你现在的心是什么?是一个小波浪。就是你整个清净的本性当中,被业力碰触以后,创造你现在的心念,这个心念是生灭的,它不是你的本来面目;但是你要增上,还得靠这个心念;但是你这个心念的本性是清净的,你又回到你的整体生命,又回到大海去。
所以当你死亡的时候,你现在的心念又回到大海;这个时候,它又创造另外一个心念,你来生可能是一个转轮圣王,又创造一个转轮圣王的心念,你又用这个转轮圣王的心念,来行菩萨道,断恶、修善、度众生,增上;死了以后,这个心念又回到大海去:就是有时候依体起用,有时候摄用归体。
当然有人会说:那我为什么要回到我的本来面目,我就活在当下就好?很多人讲「修行活在当下」,其实活在当下这句话是不够的。活在当下,你的心念只会增上,没有办法解脱。我们在现前的因缘当中活动,会产生很多的执取,你一定要把心带回家以后,《楞严经》说:一个人能够把这个小波浪回归到大海,再从大海回到小波浪,经过这个过程,你会有一个很明显的感觉,就是「再来观世间,犹如梦中事」,你心中的执取会淡薄很多,你知道今生只是无量波浪其中的一个水流而已,它不是你生命的全部,它是你生命的一部分。当然你今生有今生的责任义务要了,但是它毕竟是你生命的一部分而已——净界法师《摄大乘论》
爱“钻牛角尖”的状态,本身就是把分别心更为放大化的强烈执着,在这种极端的心理作用下,我们的心念会变的非常散乱和心力的作用太过紧绷。轮回中一切痛苦的主要原因,就是心识散乱攀附于外境中,并生起执着,又因为执着而造业,以此陷溺在轮回当中。那么用心太紧,会让我们根本无法清楚认知自己起心动念的根本作用,而陷入浑浑噩噩的被情绪所牵引的被动状态当中。
——上师嘎玛仁波切
“复次,诸仁者,应知多闻亦以八法而得清净。何等为八?一者、敬顺师长,二者、摧伏憍慢,三者、精勤记持,四者、正念不错,五者、说释无倦,六者、不自矜伐,七者、如理观察,八者、依教修行。是名多闻八种清净。——文殊师利所说不思议佛境界经卷下
在电影放映当中,如果我们想要去洗手间时,我们会有勇气起身前去,没什么大不了,我们并未真的陷入其中。这是为什么我们称此为“出离”——我们对这件事有正确的见地,我们了解到它徒劳无益的一面,于是有真正的出离。
我们无须停止看电影,我们仍然可以观赏,然而出于了解,我们就不会陷进去,知道它没那么重要。这有点像短暂的证悟。—— 宗萨钦哲仁波切
不论如何,以真正的禅修训练来说,最不可或缺的就是要舍弃身、语、意的一切散乱。当身、语、意离于散乱时,三摩地就能自然发生,接着禅修的觉受将如烈焰而出,而你的相续之中将生起非凡的证量。若不舍弃身、语、意的散乱,将难以获得真正的禅修状态。——莲花生大士《松岭宝藏》
——上师嘎玛仁波切
“复次,诸仁者,应知多闻亦以八法而得清净。何等为八?一者、敬顺师长,二者、摧伏憍慢,三者、精勤记持,四者、正念不错,五者、说释无倦,六者、不自矜伐,七者、如理观察,八者、依教修行。是名多闻八种清净。——文殊师利所说不思议佛境界经卷下
在电影放映当中,如果我们想要去洗手间时,我们会有勇气起身前去,没什么大不了,我们并未真的陷入其中。这是为什么我们称此为“出离”——我们对这件事有正确的见地,我们了解到它徒劳无益的一面,于是有真正的出离。
我们无须停止看电影,我们仍然可以观赏,然而出于了解,我们就不会陷进去,知道它没那么重要。这有点像短暂的证悟。—— 宗萨钦哲仁波切
不论如何,以真正的禅修训练来说,最不可或缺的就是要舍弃身、语、意的一切散乱。当身、语、意离于散乱时,三摩地就能自然发生,接着禅修的觉受将如烈焰而出,而你的相续之中将生起非凡的证量。若不舍弃身、语、意的散乱,将难以获得真正的禅修状态。——莲花生大士《松岭宝藏》
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