◎儒家论心，有“虚灵不昧，具众理而应万事”之说，极其精当确切。而世儒有意镑佛，凭空造

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安士全书

《文昌帝君阴骘文》广义节录

人能如我存心

【原文】[发明]先要看明存心二字，然后讲到人能如我。又须先识心是何物，然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。◎人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意镑佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉。◎圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之。一放一求，似有两心。若无两心，何云求放。此处当研之又研，不可草草。◎吾儒论心，到虚灵不昧，具众理，应万事之说，精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qie）幻中，唯大慧禅师语录一帙（见尚直编及金汤编）。每同吕东莱，张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发(谦师逝后，晦庵有祭文，载宏教集）。故学庸集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有斋居诵经诗。谓晦庵为全然未知内典，过矣(鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰，此非吾之言也，吾闻之于师也。孔子曰，君行道矣，直心即是道。然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。

【译白】[发明]先要看明白“存心”二字，然后才可讲人能如我。又必须先识得心是何物，然后再讲存与不存。如同教人取宝，务必要先知宝在何处。◎人心与道心之辨别，是儒家千古以来，圣人代代相传之真命脉。西汉董仲舒说：“大道之根源出于天。”也不过是依稀仿佛之语，并非孔子、颜渊正宗的道统血脉。而后世儒者有意诽谤佛教，凭空捏造出“佛教本原在于心，儒教本原在于天”之说，残害儒家自己之心学渊源，独把镇家之宝让于佛教，岂不大可惋惜？然而一班无见识之轻狂后生，竟有随从而附和此种说法的。祈愿能有大圣贤起而匡正其谬误。◎圣贤之学问，不过要人求得放心。但心既放了，又有谁去求呢？一放一求，似有两个心。若无两个心，何以说求和放呢？此处当反复研究，不可草草带过。◎儒家论心，有“虚灵不昧，具众理而应万事”之说，极其精当确切。但此意本出自《华严经》和《楞严经》各注解中。孔子、孟子以后，周敦颐、程颢、程颐以前，儒家从无此说。因此，此理是朱熹阐发出来的，不能说他无功于儒教。◎朱熹，号晦庵，十八岁时随刘屏山游学。屏山原以为他必定留心于科考功名，但搜其书箱，唯有一本大慧禅师语录。他常与吕东莱、张南轩拜访诸方禅门长老，而与道谦禅师交往最密切。谦师的开示对他颇有警醒和启发。所以《大学》、《中庸》集注中有关心性之阐释，都略带有近于禅之意境。他晚年住在小竹轩中，常诵佛经，著有《斋居诵经诗》（其诗云：“端居独无事，聊披释氏书。暂息尘累牵，超然与道居。门掩竹林幽，禽鸣山雨余。了此无为法，身心同宴如”）。若认为晦庵为全然不知佛法，那就错了(鲁公与孔子交谈，所言皆合至理，孔子称赞他。鲁公说：“这些道理并不是我能说出来的，我是从老师那里听到的。”孔子说：“你是在行道啊。”所谓直心即是道。因此敬仰晦庵之人，正不必为晦庵避讳）。

摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：人能如我存心

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