74.《大佛顶首楞严经讲记》第42讲上
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
阿难！空性无形，因色显发：如室罗城，去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少，此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难！若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无通达。若因土出，则土出时，应见空入；若土先出，无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土，元无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出。若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空，为出？为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如一井空，空生一井，十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这段经文是要把「空大」会相归性，归到我们的一念真心。看来《楞严经》是不是一步一步围绕着我们当下的心、围绕着我们周边的环境，逼问，你知道吗？这是怎么回事？所以我们越读《楞严经》越是感慨万分，这才是讲真经啊！这才是要我们开智慧呀！
空性无形：空性没有形状，没有数量。需要提醒的是，佛常常将虚空来比喻真空，比喻我们的真心本来面目。但，比喻不是真实。虚空并不是我们的真心本来面目，这是按照通教来说。当然讲到圆顿大法，没有哪一样不是我们的真心本来面目，没有哪一样当下不是真空。虽然虚空是色法，但十法界万法当中，如果要选一样法来比喻我们的真空，除了虚空还有没有其它法更加合适啊？没有。因为它贴近真空，贴近我们的真心本来面目。
因色显发：如果没有山河大地，天上没有云彩，我们能不能感觉到虚空的存在啊？感觉不到。如室罗城，去河遥处：距离河远的地方就需要凿井，否则没有水用。下面呢，提到各个种族的情况：
诸刹利种，在印度是第二个高贵的阶层，做官做府都集中在这一部分人手里，他们也比较富裕、能干、有才学。婆罗门是印度社会最高的一个贵族阶层，他既是财富的贵族，又是精神贵族，他把握了国家的文化教育的大权。毗舍，在印度社会是专门从事经商，其它经典里有时候把它说为「吠舍」。首陀，是指农民。这个阶层的人很多，自给自足。颇罗堕，就是从事各种手工艺产品的人，翻译成汉语叫利根。旃陀罗，这种人在印度社会没有身份，相当于奴隶；他没有政治权利，可以随时被买卖，这些人属于杀猪宰羊这些人。
新立安居，凿井求水：在新住的地方就必须要凿井。由于有这种同分妄见，我们凿井才凿得出水来，否则你凿不出来。
出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少：像这些话，是大家都知道的事情，可有可无，在这里多讲起什么作用呢？可以放松大众的心态。如果讲的都是我们从来没有听到的，你是不是心绷得太紧了？
此空为当因土所出？因凿所有？无因自生：从挖空涉及到最近因缘，从土和凿这个地方下手。也就是虚空是怎么来的？
若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无通达：凿井而出的这个虚空，如果是无因自有的话，那么土没有凿之前，这里就应该是井啊。何不无碍：为什么它有碍啊！未出土之前是泥巴呀。唯见大地，迥无通达：这个大地就是明明白白的泥巴一块呀，没有什么通达呀？
若因土出，则土出时，应见空入。若土先出，无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土元无异因。无异则同，则土出时，空何不出？这是从第二个角度来看。那凿井而出的这个虚空是不是因为挖土出来以后才有？那么出土的时候应该看到虚空进入，那我们出土的时候有没有看到虚空从外面进来啊？没有。无空入者，如何虚空因土而出？没有空入，我们却随着挖土看到了虚空。没有挖土之前，它显现的是泥巴块；挖土以后，显现为虚空。就是我们的一念心所变现的呀。因为我们的同分妄见要挖的就是虚空。如果说我们的同分妄见，注意啊，是同分妄见，认为挖了以后里面就有一团火，那还能不能出水啊？不能，一定是出火!
则应空土，元无异因：有什么逻辑推理呢？空和土「元无异因」，无因就是无异。这是讲非异。
无异则同，则土出时，空何不出：如果是一样的，把土挖出来了，是不是把空挖出来了？那个土是不是应该是空啊？挖了一个空，下面还是一个空才对，可挖出来的仍然是土，而不是空啊。注意，这是逻辑推理，是一种假设。这里讲非同。（天地万法皆非同非异）。
若因凿出，则凿出空，应非出土：这么一凿就有空的话，要不要挖土啊？就是不需要挖土。不因凿出，凿自出土，云何见空？如果讲「不因凿出」的话，怎么见到了空呢？这里讲非因缘非不因缘。这空不是因为我们凿出了土才有，而是因为通过凿土这种因缘，使我们的一念心变现出虚空。
汝更审谛，谛审谛观：前面讲那个讲水大的时候，是「汝更谛观」；讲到风大的时候，是「汝审谛观」；到这里来讲，「汝更审谛，谛审谛观」，是不是一步一步地在加压呀？越往后越是用智慧来观照。讲空从何而来这样的法，单用语言是很难讲清楚的，大家明白吗？虽然讲不清楚，但是我们就是能搞明白。为什么能搞明白啊？因为我们本来就是那个东西。真法离文字相，离语言相，离思维相。可是不讲也不行呐，不讲始终没有人明白，所以只有硬着头皮讲。难怪佛在《楞严经》讲，真非真恐迷，我常不开演。这就体现出佛的良苦用心。那这里仍然是引导，到了第四卷，还会讲到虚空怎么样产生的。
凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？怎么样想也离不开这么几个范畴。人手和凿子在动，叫「随方运转」，需要凿哪里就凿哪里。土因地移：你不能讲土因为地在移，讲不过去。土就是在原地，本地。土在原地，随着敲凿子而离开。那么从这些情况来看，到底这个虚空是从哪里出来的？要想想明白。哪里也出不来，可是虚空宛然现前。这不就是我们真心在变现吗？从头到尾就是讲十法界万法都是我们一念心随缘变现，一念心随缘变现出太虚空十法界一切万法。
凿空虚实，不相为用：「凿」是「实」，「空」是「虚」。这两个法不能互相为用。非和非合：虚空什么也没有，凿子是一把铁器，它们能不能和合啊？也不能和合，凿子也不能变成空，空也不能变成凿子。
不应虚空，无从自出：所以这个虚空既不是从凿子出，也不是从挖土出，也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理，反正就是这些范围。无从自出，虚空不是自然就有。也就是说，你还离不开凿子和土这种因缘之法。它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现，它是不是本来就存在呀？是叫我们要体悟当下。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
阿难！空性无形，因色显发：如室罗城，去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少，此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难！若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无通达。若因土出，则土出时，应见空入；若土先出，无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土，元无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出。若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空，为出？为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如一井空，空生一井，十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这段经文是要把「空大」会相归性，归到我们的一念真心。看来《楞严经》是不是一步一步围绕着我们当下的心、围绕着我们周边的环境，逼问，你知道吗？这是怎么回事？所以我们越读《楞严经》越是感慨万分，这才是讲真经啊！这才是要我们开智慧呀！
空性无形：空性没有形状，没有数量。需要提醒的是，佛常常将虚空来比喻真空，比喻我们的真心本来面目。但，比喻不是真实。虚空并不是我们的真心本来面目，这是按照通教来说。当然讲到圆顿大法，没有哪一样不是我们的真心本来面目，没有哪一样当下不是真空。虽然虚空是色法，但十法界万法当中，如果要选一样法来比喻我们的真空，除了虚空还有没有其它法更加合适啊？没有。因为它贴近真空，贴近我们的真心本来面目。
因色显发：如果没有山河大地，天上没有云彩，我们能不能感觉到虚空的存在啊？感觉不到。如室罗城，去河遥处：距离河远的地方就需要凿井，否则没有水用。下面呢，提到各个种族的情况：
诸刹利种，在印度是第二个高贵的阶层，做官做府都集中在这一部分人手里，他们也比较富裕、能干、有才学。婆罗门是印度社会最高的一个贵族阶层，他既是财富的贵族，又是精神贵族，他把握了国家的文化教育的大权。毗舍，在印度社会是专门从事经商，其它经典里有时候把它说为「吠舍」。首陀，是指农民。这个阶层的人很多，自给自足。颇罗堕，就是从事各种手工艺产品的人，翻译成汉语叫利根。旃陀罗，这种人在印度社会没有身份，相当于奴隶；他没有政治权利，可以随时被买卖，这些人属于杀猪宰羊这些人。
新立安居，凿井求水：在新住的地方就必须要凿井。由于有这种同分妄见，我们凿井才凿得出水来，否则你凿不出来。
出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少：像这些话，是大家都知道的事情，可有可无，在这里多讲起什么作用呢？可以放松大众的心态。如果讲的都是我们从来没有听到的，你是不是心绷得太紧了？
此空为当因土所出？因凿所有？无因自生：从挖空涉及到最近因缘，从土和凿这个地方下手。也就是虚空是怎么来的？
若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无通达：凿井而出的这个虚空，如果是无因自有的话，那么土没有凿之前，这里就应该是井啊。何不无碍：为什么它有碍啊！未出土之前是泥巴呀。唯见大地，迥无通达：这个大地就是明明白白的泥巴一块呀，没有什么通达呀？
若因土出，则土出时，应见空入。若土先出，无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土元无异因。无异则同，则土出时，空何不出？这是从第二个角度来看。那凿井而出的这个虚空是不是因为挖土出来以后才有？那么出土的时候应该看到虚空进入，那我们出土的时候有没有看到虚空从外面进来啊？没有。无空入者，如何虚空因土而出？没有空入，我们却随着挖土看到了虚空。没有挖土之前，它显现的是泥巴块；挖土以后，显现为虚空。就是我们的一念心所变现的呀。因为我们的同分妄见要挖的就是虚空。如果说我们的同分妄见，注意啊，是同分妄见，认为挖了以后里面就有一团火，那还能不能出水啊？不能，一定是出火!
则应空土，元无异因：有什么逻辑推理呢？空和土「元无异因」，无因就是无异。这是讲非异。
无异则同，则土出时，空何不出：如果是一样的，把土挖出来了，是不是把空挖出来了？那个土是不是应该是空啊？挖了一个空，下面还是一个空才对，可挖出来的仍然是土，而不是空啊。注意，这是逻辑推理，是一种假设。这里讲非同。（天地万法皆非同非异）。
若因凿出，则凿出空，应非出土：这么一凿就有空的话，要不要挖土啊？就是不需要挖土。不因凿出，凿自出土，云何见空？如果讲「不因凿出」的话，怎么见到了空呢？这里讲非因缘非不因缘。这空不是因为我们凿出了土才有，而是因为通过凿土这种因缘，使我们的一念心变现出虚空。
汝更审谛，谛审谛观：前面讲那个讲水大的时候，是「汝更谛观」；讲到风大的时候，是「汝审谛观」；到这里来讲，「汝更审谛，谛审谛观」，是不是一步一步地在加压呀？越往后越是用智慧来观照。讲空从何而来这样的法，单用语言是很难讲清楚的，大家明白吗？虽然讲不清楚，但是我们就是能搞明白。为什么能搞明白啊？因为我们本来就是那个东西。真法离文字相，离语言相，离思维相。可是不讲也不行呐，不讲始终没有人明白，所以只有硬着头皮讲。难怪佛在《楞严经》讲，真非真恐迷，我常不开演。这就体现出佛的良苦用心。那这里仍然是引导，到了第四卷，还会讲到虚空怎么样产生的。
凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？怎么样想也离不开这么几个范畴。人手和凿子在动，叫「随方运转」，需要凿哪里就凿哪里。土因地移：你不能讲土因为地在移，讲不过去。土就是在原地，本地。土在原地，随着敲凿子而离开。那么从这些情况来看，到底这个虚空是从哪里出来的？要想想明白。哪里也出不来，可是虚空宛然现前。这不就是我们真心在变现吗？从头到尾就是讲十法界万法都是我们一念心随缘变现，一念心随缘变现出太虚空十法界一切万法。
凿空虚实，不相为用：「凿」是「实」，「空」是「虚」。这两个法不能互相为用。非和非合：虚空什么也没有，凿子是一把铁器，它们能不能和合啊？也不能和合，凿子也不能变成空，空也不能变成凿子。
不应虚空，无从自出：所以这个虚空既不是从凿子出，也不是从挖土出，也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理，反正就是这些范围。无从自出，虚空不是自然就有。也就是说，你还离不开凿子和土这种因缘之法。它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现，它是不是本来就存在呀？是叫我们要体悟当下。
这底下说，「无明」，无明就是波动，「法性，本来皆空，空亦不可得」。空是一个抽象概念，你不要以为真的有个空，去分别这个空，执着空，全错了。为什么说它是空？因为它没有现象，它不是物质现象，它也不是精神现象，它也不是自然现象，但是这三种现象都从它那里变现出来的。本身它什么都不是，它能现这三种现象。它能现的第一个是自然现象，从自然现象里面变现出精神现象，从精神现象变现出物质现象，速度快，快到我们无法想象。我们好像这三种现象同时发生，其实有先后，先后我们找不到。这三种现象全是假的，当体皆空，了不可得。所以记住，空也不可得。
「法界洞朗，名之为观」。这是观，真正观透了，我们讲看破，真看破了。法界俱寂，这是真的放下了，法界清净寂灭，清净平等觉，法界俱寂，一念不生。照见是法界洞朗，这就是大彻大悟，明心见性。惠能大师开悟，法界是什么样子？他有简单的报告，二十个字，他讲自性，自性就是法界，自性就是真如，自性就是法性、就是佛性。他第一句说「何期自性，本自清净」，没有染污，从来没有染污，往后也不会染污。「本不生灭」，它真的是不生不灭。「本自具足」，它虽然什么都没有，它什么都能现，什么都没有，你不能说它是无。第四句说「本无动摇」，那就是说自性是本定，法界本来是清净寂灭。末后一句说「能生万法」，宇宙万物，佛经上讲的，遍法界虚空界一切诸佛剎土依正庄严，全是它变现出来的。能生能现是法性土、法性身，就像我们用一张幻灯片打在银幕上，永远不会变，所以叫一真法界。我们把一大堆幻灯片放在放映机里面，就变成电影。电影银幕上的画面是动的，是无常的，一张幻灯片当然是永远不动的，是常的，我们看到真相了。在电影里面我们看不到真相，是一张一张移动的，我们看到幻相，梦幻泡影。所以那一张的，那是什么境界？就是诸佛的实报庄严土，永恒不变，能生万法。能生万法，这妙！不可思议。
这桩事情，大乘经教最后告诉我们「唯证方知」，也就是说只有你把妄想分别执着统统放下，你就明白了。你要没有放下，给你讲，讲不清楚；如果讲得不好的话，会产生很多误会，你解错了。讲得很好的人，佛菩萨，他来跟你讲，他来跟你讲，我们中下根性人听都会产生误会。开经偈说得好，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，真能解如来真实义吗？这个偈子是武则天作的，武则天现在在地狱，她要真解如来真实义，她怎么会堕地狱？偈子作得好！你看这首偈作出来之后，后人无论在家出家，再想作一首开经偈，没有办法超过她，所以一直都用她的，作绝了。所以她心里想，愿解如来真实义，实在全都错解了，可见得这个事情难！佛说的真实话，这一句说绝了，「唯证方知」，你一定要证。要证怎么？你一定要放下，放下执着，你证阿罗汉，你能够解少分，读经听教能解少分。如果再放下分别，世出世间一切法不分别了，你能够解多分，不能完全理解。必须做到不起心不动念，起心动念叫妄想，放下妄想，不再起心动念，你就全部了解。为什么？那是佛的境界，你成佛了，你全部了解，你才真正懂得如来所说真实义，无论长说短说，短说，佛说一个字你都明了，佛说一部《大方广佛华严经》你也明了，一多不二。
这都是第一条所讲的不思议境界，一定要放下，不放下，错了，为什么？全是假的。我的身是假的，家是假的，地球是假的，一切万物全是假的，你在这个里头起心动念干什么？起心动念已经错了，你还搞分别执着，错里头大错！把一真法界变成六道轮回、变成三恶道，把清净平等觉变成烦恼、变成业障、变成罪孽。这些与别人毫不相干，要知道这个世间没有人害你，妖魔鬼怪不害你，害不了你，谁害你？自己害自己，这是真的。妖魔鬼怪他们的伎俩没有别的，只不过是威胁利诱，就干这个。威胁利诱，你不理他就没事，他不能强迫你；引诱你，你自己甘愿上当，那有什么话说！开赌场，赌场在诱惑你，你到那里去可以一本万利，马上发财，你也会倾家荡产，这你都知道，你禁不起诱惑，还想去试试看，碰碰运气。你到倾家荡产，到最后没有办法，自杀了，跳楼自杀，活该，你不能归罪于赌场，是你甘心情愿去找死。但是开赌场，开赌场他用心不善，那个果报我们很清楚，三途地狱。而且将来很麻烦，他虽然是自杀，是因为你诱导他自杀的，你将来还要还他的命，你还得还他的钱。所以你真正搞清楚、搞明白了，你就晓得这个行业是最不应该做的，眼前虽然得暴利，后患无穷，你要付出什么样惨痛的代价，得不偿失！
所以天下第一等的好人，第一等的善人是佛菩萨。谁是佛菩萨？人人都是佛菩萨，只要你觉悟了，不迷惑了，都是。迷了就是妖魔鬼怪。《左传》上有一句话说得好，「人弃常则妖兴」，意思就是说，人要把常丢掉了，他就是妖怪，妖怪是人做的。常是什么？仁义礼智信叫五常。人要是把仁义礼智信丢掉了，他就是妖怪，《左传》上说的。所以妖怪在哪里？不仁、不义、无礼、没有智慧、没有信用，那就是妖怪，就是妖魔鬼怪。古人是用这个标准，不是讲什么三头六臂，青面獠牙，不是说这个。你要知道，中国传统文化跟大乘佛法，里面一丝毫的迷信都没有。我们能够涉猎，能够相信，能够理解，能够依教奉行，我们对于古今中外的圣贤才真正五体投地，心悦诚服，没话说，决定是依教奉行。为什么？他们是真的，就像经典上所说的，真实之际，真实之际就是诸法实相、就是法性，真实智慧，真实利益，一点都不假。
方东美老先生把佛法教给我，告诉我这是人生最高的享受。我学了六十年，享受了六十年，天天感恩。老师的照片供养在讲堂，我在这里跟大家分享，面对老师，如果不是他教我，我这一生也就苦难很多！肯定继续不断搞轮回，怎么可能超越六道、超越十法界？老师的教诲！遇到三个真的是好老师，章嘉大师帮助我扎根，我的扎根教育，前三年得力于章嘉大师。后面又十年，亲近李老师，李老师看到我们命太薄，生起怜悯心，没有福报、没有寿命，教给我们改变命运。改变命运最好的方法就是讲经教学，也正好这是章嘉大师教导我的，章嘉大师劝我出家，教我学释迦牟尼佛。所以上台讲经教学，李老师教的，命运整个转过来了，寿命转过来了。这一生心地清净，做了一点好事，好事，续佛慧命，希望正法能久住。对世间法，对中国的传统，我们发的心是「为古圣继绝学，为天下开太平」，干的这桩事情。佛教给我们，彻底放下名闻利养，我们对名闻利养毫不关心、毫不在意，这些事情是我们该做的，我们所求的只有一桩事情，往生极乐世界亲近阿弥陀佛，除这之外什么都不要，得清净心。
末后这个地方总结，「若离法性无安心处」，真的，现在人心都惶惶，离法性确实没有安心处。「若离止观无安心法」，止观就是看破放下，你懂得看破放下，你有安心的方法，把心安住在自性上。惠能大师所说的这五句话是自性，《妄尽还源观》里面前头三段，前面三段都不长，很短，那讲的是自性，自性的体相作用，讲得很清楚。《金刚经》也非常之好，大家都很熟悉的，这是安心法。但是最简单、最殊胜、最稳当、最快速，无过于《佛说阿弥陀经》。我们没有办法安心于法性，我们把心安在阿弥陀佛上，这比安心在法性还具体、容易！我心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，我只要见阿弥陀佛，其它都不要，全放下，决定得生净土，心就安了。我不想在娑婆世界住了，我一心到极乐世界，心就安了，心就定了，一个方向、一个目标，你怎么会不成就？
「由上发心不悟」，发了菩提心你没有开悟，「故用此方便善巧，令心得安也」。黄念老引用了「十乘之理观，能发九境之魔事」，那就是你不能悟入就变成魔事，难，净土容易！你看天台家止观教你安心在法性上，现在净土宗教你安心在阿弥陀佛上，你看安在阿弥陀佛容易，还是安法性容易？法性虚无缥缈，它在哪里不知道？阿弥陀佛很现实，我天天在念阿弥陀佛，天天在拜阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，就行了，问题就解决了。所以十乘观法比不上念阿弥陀佛，但十乘观法我们要知道，你才有个比较，净宗殊胜。今天时间到了，我们就学到此地。
净空法师《净土大经解演义》
「法界洞朗，名之为观」。这是观，真正观透了，我们讲看破，真看破了。法界俱寂，这是真的放下了，法界清净寂灭，清净平等觉，法界俱寂，一念不生。照见是法界洞朗，这就是大彻大悟，明心见性。惠能大师开悟，法界是什么样子？他有简单的报告，二十个字，他讲自性，自性就是法界，自性就是真如，自性就是法性、就是佛性。他第一句说「何期自性，本自清净」，没有染污，从来没有染污，往后也不会染污。「本不生灭」，它真的是不生不灭。「本自具足」，它虽然什么都没有，它什么都能现，什么都没有，你不能说它是无。第四句说「本无动摇」，那就是说自性是本定，法界本来是清净寂灭。末后一句说「能生万法」，宇宙万物，佛经上讲的，遍法界虚空界一切诸佛剎土依正庄严，全是它变现出来的。能生能现是法性土、法性身，就像我们用一张幻灯片打在银幕上，永远不会变，所以叫一真法界。我们把一大堆幻灯片放在放映机里面，就变成电影。电影银幕上的画面是动的，是无常的，一张幻灯片当然是永远不动的，是常的，我们看到真相了。在电影里面我们看不到真相，是一张一张移动的，我们看到幻相，梦幻泡影。所以那一张的，那是什么境界？就是诸佛的实报庄严土，永恒不变，能生万法。能生万法，这妙！不可思议。
这桩事情，大乘经教最后告诉我们「唯证方知」，也就是说只有你把妄想分别执着统统放下，你就明白了。你要没有放下，给你讲，讲不清楚；如果讲得不好的话，会产生很多误会，你解错了。讲得很好的人，佛菩萨，他来跟你讲，他来跟你讲，我们中下根性人听都会产生误会。开经偈说得好，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，真能解如来真实义吗？这个偈子是武则天作的，武则天现在在地狱，她要真解如来真实义，她怎么会堕地狱？偈子作得好！你看这首偈作出来之后，后人无论在家出家，再想作一首开经偈，没有办法超过她，所以一直都用她的，作绝了。所以她心里想，愿解如来真实义，实在全都错解了，可见得这个事情难！佛说的真实话，这一句说绝了，「唯证方知」，你一定要证。要证怎么？你一定要放下，放下执着，你证阿罗汉，你能够解少分，读经听教能解少分。如果再放下分别，世出世间一切法不分别了，你能够解多分，不能完全理解。必须做到不起心不动念，起心动念叫妄想，放下妄想，不再起心动念，你就全部了解。为什么？那是佛的境界，你成佛了，你全部了解，你才真正懂得如来所说真实义，无论长说短说，短说，佛说一个字你都明了，佛说一部《大方广佛华严经》你也明了，一多不二。
这都是第一条所讲的不思议境界，一定要放下，不放下，错了，为什么？全是假的。我的身是假的，家是假的，地球是假的，一切万物全是假的，你在这个里头起心动念干什么？起心动念已经错了，你还搞分别执着，错里头大错！把一真法界变成六道轮回、变成三恶道，把清净平等觉变成烦恼、变成业障、变成罪孽。这些与别人毫不相干，要知道这个世间没有人害你，妖魔鬼怪不害你，害不了你，谁害你？自己害自己，这是真的。妖魔鬼怪他们的伎俩没有别的，只不过是威胁利诱，就干这个。威胁利诱，你不理他就没事，他不能强迫你；引诱你，你自己甘愿上当，那有什么话说！开赌场，赌场在诱惑你，你到那里去可以一本万利，马上发财，你也会倾家荡产，这你都知道，你禁不起诱惑，还想去试试看，碰碰运气。你到倾家荡产，到最后没有办法，自杀了，跳楼自杀，活该，你不能归罪于赌场，是你甘心情愿去找死。但是开赌场，开赌场他用心不善，那个果报我们很清楚，三途地狱。而且将来很麻烦，他虽然是自杀，是因为你诱导他自杀的，你将来还要还他的命，你还得还他的钱。所以你真正搞清楚、搞明白了，你就晓得这个行业是最不应该做的，眼前虽然得暴利，后患无穷，你要付出什么样惨痛的代价，得不偿失！
所以天下第一等的好人，第一等的善人是佛菩萨。谁是佛菩萨？人人都是佛菩萨，只要你觉悟了，不迷惑了，都是。迷了就是妖魔鬼怪。《左传》上有一句话说得好，「人弃常则妖兴」，意思就是说，人要把常丢掉了，他就是妖怪，妖怪是人做的。常是什么？仁义礼智信叫五常。人要是把仁义礼智信丢掉了，他就是妖怪，《左传》上说的。所以妖怪在哪里？不仁、不义、无礼、没有智慧、没有信用，那就是妖怪，就是妖魔鬼怪。古人是用这个标准，不是讲什么三头六臂，青面獠牙，不是说这个。你要知道，中国传统文化跟大乘佛法，里面一丝毫的迷信都没有。我们能够涉猎，能够相信，能够理解，能够依教奉行，我们对于古今中外的圣贤才真正五体投地，心悦诚服，没话说，决定是依教奉行。为什么？他们是真的，就像经典上所说的，真实之际，真实之际就是诸法实相、就是法性，真实智慧，真实利益，一点都不假。
方东美老先生把佛法教给我，告诉我这是人生最高的享受。我学了六十年，享受了六十年，天天感恩。老师的照片供养在讲堂，我在这里跟大家分享，面对老师，如果不是他教我，我这一生也就苦难很多！肯定继续不断搞轮回，怎么可能超越六道、超越十法界？老师的教诲！遇到三个真的是好老师，章嘉大师帮助我扎根，我的扎根教育，前三年得力于章嘉大师。后面又十年，亲近李老师，李老师看到我们命太薄，生起怜悯心，没有福报、没有寿命，教给我们改变命运。改变命运最好的方法就是讲经教学，也正好这是章嘉大师教导我的，章嘉大师劝我出家，教我学释迦牟尼佛。所以上台讲经教学，李老师教的，命运整个转过来了，寿命转过来了。这一生心地清净，做了一点好事，好事，续佛慧命，希望正法能久住。对世间法，对中国的传统，我们发的心是「为古圣继绝学，为天下开太平」，干的这桩事情。佛教给我们，彻底放下名闻利养，我们对名闻利养毫不关心、毫不在意，这些事情是我们该做的，我们所求的只有一桩事情，往生极乐世界亲近阿弥陀佛，除这之外什么都不要，得清净心。
末后这个地方总结，「若离法性无安心处」，真的，现在人心都惶惶，离法性确实没有安心处。「若离止观无安心法」，止观就是看破放下，你懂得看破放下，你有安心的方法，把心安住在自性上。惠能大师所说的这五句话是自性，《妄尽还源观》里面前头三段，前面三段都不长，很短，那讲的是自性，自性的体相作用，讲得很清楚。《金刚经》也非常之好，大家都很熟悉的，这是安心法。但是最简单、最殊胜、最稳当、最快速，无过于《佛说阿弥陀经》。我们没有办法安心于法性，我们把心安在阿弥陀佛上，这比安心在法性还具体、容易！我心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，我只要见阿弥陀佛，其它都不要，全放下，决定得生净土，心就安了。我不想在娑婆世界住了，我一心到极乐世界，心就安了，心就定了，一个方向、一个目标，你怎么会不成就？
「由上发心不悟」，发了菩提心你没有开悟，「故用此方便善巧，令心得安也」。黄念老引用了「十乘之理观，能发九境之魔事」，那就是你不能悟入就变成魔事，难，净土容易！你看天台家止观教你安心在法性上，现在净土宗教你安心在阿弥陀佛上，你看安在阿弥陀佛容易，还是安法性容易？法性虚无缥缈，它在哪里不知道？阿弥陀佛很现实，我天天在念阿弥陀佛，天天在拜阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，就行了，问题就解决了。所以十乘观法比不上念阿弥陀佛，但十乘观法我们要知道，你才有个比较，净宗殊胜。今天时间到了，我们就学到此地。
净空法师《净土大经解演义》
佛教：佛陀教育与净土宗
佛教是宗教，很多年来给我们社会上有一个错误的认识，认为它是属于迷信、消极的，不是社会大众普遍接受的一个宗教。正确的认识佛教，对于初机者很重要！很多人对于佛教的观念是错误的。佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需，佛教不是宗教而是佛陀教育。
我们知道释迦牟尼佛是因为看到众生生、老、病、死、苦，看到这个才发心来从事于研究，从事于教学，目的是如何帮助一切众生离苦得乐。佛告诉我们所有一切众生的苦是从哪里来的呢？从迷失了宇宙人生的真相，你迷了，没有觉悟，所以你的思想、观念、言行都是错误；错误的思想、言行带来的后果就是苦。所以佛通过自己的参学、修行达到觉悟了，明白之后自己的痛苦也就解决了。
我们从粗浅的现象上来讲，觉悟之后佛就不会受外面境界的影响。佛告诉我们觉悟是清净的，无论在什么样的境界，都要保持自己的心念头要清净，这在佛门里面称之为禅，所以禅是佛教修学的中心。提到禅，大家都会想到禅宗，其实佛教任何宗派都离不开禅，所谓八万四千法门，无量法门方法门径有很多很多，因此佛教在唐朝时候有十个宗派，小乘有成实宗、俱舍宗，之后这两个宗派在中国就消失了，剩下来大乘八个宗派。实在讲无论哪个法门，只是方法不一样，形式不一样，原理原则、方向目标完全相同，所以佛在《金刚经》上讲法门平等，无有高下。
佛的教学，从这个地方我们就认识，他的目标就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。不管宗门还是七个教下这个目标是相同的，我们知道法门虽然多，确实是无量法门，无量法门到最后可看为三个门。
这三个门，第一个就是觉门，就是觉悟大彻大悟，那就是禅宗代表的。第二个门叫正门，正知正见，这要慢慢开悟，像《华严》、像《法华》、法相唯识，这些都属于按部就班，就像现在的小学、中学、大学一直念上来，到最后他就开悟了。第三个就是净，清净心，净土宗是属于净门，密宗是属于净门，都是修清净心入门的。所以说到净土宗，净土中最早也是最重要指导修学的一部经典就是《无量寿经》。
释迦牟尼佛当年在世，从三十岁他觉悟之后，明了宇宙人生真相之后就开始教学，在中国历史上记载，他是七十九岁圆寂，所谓“讲经三百余会，说法四十九年”。佛在经上告诉我，他的法运是一万两千年，分为正法、像法、末法。正法一千年，戒律成就；像法一千念年，禅定成就；末法一千年，净土成就。所以这个我们就了解，现在释迦牟尼佛距今我们至少是两千年以上，正法、像法都过去了，现在是末法时期，末法有一万年，修净土最容易成就。

我们今天研究佛法，佛学跟学佛是两桩事情。佛学就是把佛教的经典当作一门学术来研究，虽然你有很高的学位、学术成就。你们的生活，你们的工作、处事待人接物还是很辛苦。如果学佛就不一样了，我们以释迦牟尼佛为榜样，那里面就有乐了，我们看到释迦牟尼佛生活三衣一钵，日中一食，树下一宿，在我们一般人看来他的生活很苦。而不知道苦中有乐，那个乐是真乐，一般世间人追求世间的名闻利养、荣华富贵，好像看起来生活很富足，有权、有势、有财富好像非常乐，但那个乐中有真苦。
苦中有乐，其乐无穷，乐中有苦，其苦无尽，这里面道理很深，这就是高等的哲学。这个能够体会的很浅显，必须自己契入之后你才会发现越感到越深越妙。释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，他说“一切众生皆有如来智慧德相”，又说“一切众生本来是佛”。现在我们为什么变成凡夫人呢？“但以妄想分别执着而不能证得”。从这个地方我们就懂得，“看破、放下、舍得”这个方法，让我们很快就能契入佛法。
最后清净心决定从戒、定、慧学起，如果舍弃了戒、定、慧，那就变成佛学而不是学佛，因戒生定，因定开慧。
佛教是宗教，很多年来给我们社会上有一个错误的认识，认为它是属于迷信、消极的，不是社会大众普遍接受的一个宗教。正确的认识佛教，对于初机者很重要！很多人对于佛教的观念是错误的。佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需，佛教不是宗教而是佛陀教育。
我们知道释迦牟尼佛是因为看到众生生、老、病、死、苦，看到这个才发心来从事于研究，从事于教学，目的是如何帮助一切众生离苦得乐。佛告诉我们所有一切众生的苦是从哪里来的呢？从迷失了宇宙人生的真相，你迷了，没有觉悟，所以你的思想、观念、言行都是错误；错误的思想、言行带来的后果就是苦。所以佛通过自己的参学、修行达到觉悟了，明白之后自己的痛苦也就解决了。
我们从粗浅的现象上来讲，觉悟之后佛就不会受外面境界的影响。佛告诉我们觉悟是清净的，无论在什么样的境界，都要保持自己的心念头要清净，这在佛门里面称之为禅，所以禅是佛教修学的中心。提到禅，大家都会想到禅宗，其实佛教任何宗派都离不开禅，所谓八万四千法门，无量法门方法门径有很多很多，因此佛教在唐朝时候有十个宗派，小乘有成实宗、俱舍宗，之后这两个宗派在中国就消失了，剩下来大乘八个宗派。实在讲无论哪个法门，只是方法不一样，形式不一样，原理原则、方向目标完全相同，所以佛在《金刚经》上讲法门平等，无有高下。
佛的教学，从这个地方我们就认识，他的目标就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。不管宗门还是七个教下这个目标是相同的，我们知道法门虽然多，确实是无量法门，无量法门到最后可看为三个门。
这三个门，第一个就是觉门，就是觉悟大彻大悟，那就是禅宗代表的。第二个门叫正门，正知正见，这要慢慢开悟，像《华严》、像《法华》、法相唯识，这些都属于按部就班，就像现在的小学、中学、大学一直念上来，到最后他就开悟了。第三个就是净，清净心，净土宗是属于净门，密宗是属于净门，都是修清净心入门的。所以说到净土宗，净土中最早也是最重要指导修学的一部经典就是《无量寿经》。
释迦牟尼佛当年在世，从三十岁他觉悟之后，明了宇宙人生真相之后就开始教学，在中国历史上记载，他是七十九岁圆寂，所谓“讲经三百余会，说法四十九年”。佛在经上告诉我，他的法运是一万两千年，分为正法、像法、末法。正法一千年，戒律成就；像法一千念年，禅定成就；末法一千年，净土成就。所以这个我们就了解，现在释迦牟尼佛距今我们至少是两千年以上，正法、像法都过去了，现在是末法时期，末法有一万年，修净土最容易成就。

我们今天研究佛法，佛学跟学佛是两桩事情。佛学就是把佛教的经典当作一门学术来研究，虽然你有很高的学位、学术成就。你们的生活，你们的工作、处事待人接物还是很辛苦。如果学佛就不一样了，我们以释迦牟尼佛为榜样，那里面就有乐了，我们看到释迦牟尼佛生活三衣一钵，日中一食，树下一宿，在我们一般人看来他的生活很苦。而不知道苦中有乐，那个乐是真乐，一般世间人追求世间的名闻利养、荣华富贵，好像看起来生活很富足，有权、有势、有财富好像非常乐，但那个乐中有真苦。
苦中有乐，其乐无穷，乐中有苦，其苦无尽，这里面道理很深，这就是高等的哲学。这个能够体会的很浅显，必须自己契入之后你才会发现越感到越深越妙。释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，他说“一切众生皆有如来智慧德相”，又说“一切众生本来是佛”。现在我们为什么变成凡夫人呢？“但以妄想分别执着而不能证得”。从这个地方我们就懂得，“看破、放下、舍得”这个方法，让我们很快就能契入佛法。
最后清净心决定从戒、定、慧学起，如果舍弃了戒、定、慧，那就变成佛学而不是学佛，因戒生定，因定开慧。
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