第十七章 持经功德分第十五
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
佛堂讲话（第四天）
《念佛决定愿往生》
诸上善人：光阴真是快的很呀！我们的念佛七已经打了四天了，在这定期七天之中，已经过去了一大半了！诸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’，即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了；结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻；古德云：‘一寸时光，一寸命光’！真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命！那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，终会证得‘一心不乱’的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，这就是必须‘愿力恳切’！所以今天讲话的题目是：‘念佛决定愿往生’。再分三段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：‘得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅’。我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生。足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲‘念佛切勿起疑念’，就是讲的信字。今天讲‘念佛决定愿往生’，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行；现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那‘信’才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是‘白信’。有信而无愿，终究去不了，那‘信’有何用处呢？所以‘信’固然要紧，而‘愿’更要紧！
再举个例说：大家都知道？孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人的呢？这答案在‘论语’中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：‘吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不踰距’。我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了‘志于学’这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子‘吾十有五，而志于学’，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作略，固然可以证明；而在‘论语’中，另有‘言志’一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：‘盍各言尔志？’子路说：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’。颜渊说：‘愿无伐善，无施劳’。子路接著请问孔子：‘愿闻子之志’？孔子即发表其志向说：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’。直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在‘论语’中，更有两句话可以证明；有一次，孔子对子夏说：‘汝为君子儒，无为小人儒’！若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见‘立志’最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：‘两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫’。这两个小孩子，既然天资相同，而又受同等的教育；何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？这因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了。可见‘立志’最要紧。
世法中所谓‘立志’；即是佛法中所谓‘发愿’。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿决定不能生西方。这是没有丝毫犹疑之余地的！
兹再引经证明：佛说阿弥陀经，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把阿弥陀经的‘正宗分’分为三大科：第一、‘广陈彼土依正妙果以启信’。经文由‘舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐’起，至‘又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严’止。我们看这一段‘劝信’的经文中，却没有明显地说出一个‘信’字，只是把‘劝信’的意思，含在文义之内而已。第二、‘特劝众生应求往生以发愿’；经文：‘又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处’。我们看这一段‘劝愿’的经文中，不但明显地说出两个‘愿’字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意‘发愿’。所以蕅益大师在‘科文’上，亦冠以‘特劝’二字。第三、‘正示行者执持名号以立行’；经文自‘舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国’起，至‘舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土’止。我们看这一段‘劝行’的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见‘发愿’的重要性。不但此也，即在‘流通分’中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿。经文说：‘舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者；是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土’。我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到‘不退转’呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有‘不退转’的利益。在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说的很明白吗：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生；但有发愿，无不生者。这‘发愿’二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到‘一心不乱’的功夫；将来临命终时，要想‘心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土’恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在‘大回向’时，跪念：‘弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄授。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛’。起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：‘愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲花开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就’。在‘佛七仪’文中，有几句注语，说是：‘此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明；感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣’！我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于连梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地‘观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重’之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切。像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能‘随文作观’，发愿文成为‘具文’，如何能起作用？如何能生力量？既不能‘励意行之’，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿；‘愿’有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：‘能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了’。如果是这样，决定不能往生！前面说过，‘愿’是具有引导之力的；不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。‘信愿’是‘慧行’，‘念佛’是‘行行’。‘慧行’等于眼目，‘行行’等于腿足。必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：‘阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险’？念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧；有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天了，各位皆应省察一下自己的功夫；如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了‘打闲岔’，各各恳切发愿，好好念佛吧！
《念佛决定愿往生》
诸上善人：光阴真是快的很呀！我们的念佛七已经打了四天了，在这定期七天之中，已经过去了一大半了！诸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’，即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了；结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻；古德云：‘一寸时光，一寸命光’！真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命！那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，终会证得‘一心不乱’的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，这就是必须‘愿力恳切’！所以今天讲话的题目是：‘念佛决定愿往生’。再分三段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：‘得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅’。我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生。足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲‘念佛切勿起疑念’，就是讲的信字。今天讲‘念佛决定愿往生’，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行；现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那‘信’才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是‘白信’。有信而无愿，终究去不了，那‘信’有何用处呢？所以‘信’固然要紧，而‘愿’更要紧！
再举个例说：大家都知道？孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人的呢？这答案在‘论语’中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：‘吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不踰距’。我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了‘志于学’这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子‘吾十有五，而志于学’，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作略，固然可以证明；而在‘论语’中，另有‘言志’一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：‘盍各言尔志？’子路说：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’。颜渊说：‘愿无伐善，无施劳’。子路接著请问孔子：‘愿闻子之志’？孔子即发表其志向说：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’。直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在‘论语’中，更有两句话可以证明；有一次，孔子对子夏说：‘汝为君子儒，无为小人儒’！若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见‘立志’最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：‘两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫’。这两个小孩子，既然天资相同，而又受同等的教育；何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？这因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了。可见‘立志’最要紧。
世法中所谓‘立志’；即是佛法中所谓‘发愿’。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿决定不能生西方。这是没有丝毫犹疑之余地的！
兹再引经证明：佛说阿弥陀经，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把阿弥陀经的‘正宗分’分为三大科：第一、‘广陈彼土依正妙果以启信’。经文由‘舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐’起，至‘又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严’止。我们看这一段‘劝信’的经文中，却没有明显地说出一个‘信’字，只是把‘劝信’的意思，含在文义之内而已。第二、‘特劝众生应求往生以发愿’；经文：‘又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处’。我们看这一段‘劝愿’的经文中，不但明显地说出两个‘愿’字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意‘发愿’。所以蕅益大师在‘科文’上，亦冠以‘特劝’二字。第三、‘正示行者执持名号以立行’；经文自‘舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国’起，至‘舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土’止。我们看这一段‘劝行’的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见‘发愿’的重要性。不但此也，即在‘流通分’中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿。经文说：‘舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者；是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土’。我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到‘不退转’呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有‘不退转’的利益。在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说的很明白吗：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生；但有发愿，无不生者。这‘发愿’二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到‘一心不乱’的功夫；将来临命终时，要想‘心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土’恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在‘大回向’时，跪念：‘弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄授。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛’。起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：‘愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲花开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就’。在‘佛七仪’文中，有几句注语，说是：‘此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明；感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣’！我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于连梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地‘观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重’之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切。像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能‘随文作观’，发愿文成为‘具文’，如何能起作用？如何能生力量？既不能‘励意行之’，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿；‘愿’有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：‘能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了’。如果是这样，决定不能往生！前面说过，‘愿’是具有引导之力的；不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。‘信愿’是‘慧行’，‘念佛’是‘行行’。‘慧行’等于眼目，‘行行’等于腿足。必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：‘阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险’？念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧；有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天了，各位皆应省察一下自己的功夫；如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了‘打闲岔’，各各恳切发愿，好好念佛吧！
我们坐在这里突然想起小时候的事，你会有一个时间线是平行流过去的，你是过去、现在、未来，时间是一条直线。而他是没有过去心、现在心、未来心的，刚开始进入还不圆满，它就变成一个点了。你那种思维意识，人跟事，当你想起这些人跟事，刹那飘进来的时候，你不会觉得是发生在小时候和过去，你会觉现刚刚发生，就是你的意识里马上感觉到，你想起的那个人，他刚刚就在这儿活动，时间观念就很近，就很鲜明地感觉到刚刚发生过。想起来未来的规划，比如你想起来规划建道场，很快就想完了，想完了你就觉得做过，就像在梦里已经做完了，你不会觉得没做过，那件事已经做完了，只要想完了就已经做完了，之后你就把这件事忘了，会把未来的策划忘掉，最起码几个小时想不起来，如果有人问，你会说这件事不是刚做完吗？是想过了还没做，这是刚开始进入时空消失的境界。会把全部聚中在一个点上，在你的意识里刚开始会有这种错觉，在证量上，但这还不是圆满安住在当下的境界，这个还不究竟。
比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟，因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候，你能达到的证量是即有即空，在很多事上即有即空，就是波动区的那种境界，但是还达不到真空，还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说：云何为人演说？不取于相，如如不动。就是怎么讲这部经，当你如如不动，不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念，还是个念头，还是个认知，我不动了，你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候，其实是安住在真空的果位上了，那个境界差很多的，在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》，不是说不能讲，如果完全证入空性，安住在空性中讲，你们刹那之间就穿越了，就会收获很大。如果没有证入空性，不圆满的讲你们的收获没那么大，也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点，自己要在境界里证入，而且要很长时间保任住，最起码随时能进出，哪怕是在境界里进出，我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的，你如果能证入一部两部，剩下都一样的，说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心，说我们要活在当下，现在你们还是建立在意识层面的认知，反正不想过去了，也不想未来了，我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态，那不是一种究竟的状态，但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候，很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了，是你的过去、未来心消失了，因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的，过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候，从不动开始，不动是个门，不动就像那个门，从不动进入这个房间，这个房间才是真空境界。不动不是空，不动还是相对于动建立起来的概念，而且你还没有证入到没有可动的东西，因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法，你总是一个相、本性、空性，你还是分开的，你是有一个本性是如如不动的，本性是不生不灭的，本性是真空的，但是你头脑里有一个“相”，有一个“本性”，是两个同时建立起来，但是在佛的眼里，相跟性是一不是二，你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题，比如《金刚经.依法出生分》第八品里说：是福德，即非福德性，是故如来说福德多。什么是福德相，不是福德性，佛就不接话，但佛也在后面说我为什么说这个福德多，《金刚经》不断地重复说一些话，比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。是因为福德无，它无得像虚空一样，我才说它多。而须菩提的解释是，佛你说福德多是因为有相福德，它有个多少，所以才说它多，如果是本性的，像虚空一样，所以不说多。但后边佛直接说，正是因为它无所以才说它多，如果你们不注意就看不到。在前后，同样的观点须菩提答的是这，佛说的是这，这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话，佛陀不停的说，几乎都是重复的，《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西，但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”他开始说：善男子、善女人，你发无上正等正觉的心取佛果，要怎么做？你要不住相普度众生，这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说：须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？又问：究竟有没有人发无上正等正觉的心？先破你的相，说你要不住相，说你该怎么修，怎么修。然后到你懂得怎么修的时候，又开始破你这个“我”了，说有没有这样一个人发这个心，你无我，根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了，虽然你已经不着修行的相，但是有一个“我”在这儿，又开始以这个角度阐述该怎么样修。
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比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟，因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候，你能达到的证量是即有即空，在很多事上即有即空，就是波动区的那种境界，但是还达不到真空，还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说：云何为人演说？不取于相，如如不动。就是怎么讲这部经，当你如如不动，不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念，还是个念头，还是个认知，我不动了，你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候，其实是安住在真空的果位上了，那个境界差很多的，在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》，不是说不能讲，如果完全证入空性，安住在空性中讲，你们刹那之间就穿越了，就会收获很大。如果没有证入空性，不圆满的讲你们的收获没那么大，也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点，自己要在境界里证入，而且要很长时间保任住，最起码随时能进出，哪怕是在境界里进出，我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的，你如果能证入一部两部，剩下都一样的，说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心，说我们要活在当下，现在你们还是建立在意识层面的认知，反正不想过去了，也不想未来了，我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态，那不是一种究竟的状态，但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候，很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了，是你的过去、未来心消失了，因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的，过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候，从不动开始，不动是个门，不动就像那个门，从不动进入这个房间，这个房间才是真空境界。不动不是空，不动还是相对于动建立起来的概念，而且你还没有证入到没有可动的东西，因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法，你总是一个相、本性、空性，你还是分开的，你是有一个本性是如如不动的，本性是不生不灭的，本性是真空的，但是你头脑里有一个“相”，有一个“本性”，是两个同时建立起来，但是在佛的眼里，相跟性是一不是二，你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题，比如《金刚经.依法出生分》第八品里说：是福德，即非福德性，是故如来说福德多。什么是福德相，不是福德性，佛就不接话，但佛也在后面说我为什么说这个福德多，《金刚经》不断地重复说一些话，比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。是因为福德无，它无得像虚空一样，我才说它多。而须菩提的解释是，佛你说福德多是因为有相福德，它有个多少，所以才说它多，如果是本性的，像虚空一样，所以不说多。但后边佛直接说，正是因为它无所以才说它多，如果你们不注意就看不到。在前后，同样的观点须菩提答的是这，佛说的是这，这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话，佛陀不停的说，几乎都是重复的，《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西，但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”他开始说：善男子、善女人，你发无上正等正觉的心取佛果，要怎么做？你要不住相普度众生，这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说：须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？又问：究竟有没有人发无上正等正觉的心？先破你的相，说你要不住相，说你该怎么修，怎么修。然后到你懂得怎么修的时候，又开始破你这个“我”了，说有没有这样一个人发这个心，你无我，根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了，虽然你已经不着修行的相，但是有一个“我”在这儿，又开始以这个角度阐述该怎么样修。
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