佛说，生命中的许多东西是可遇不可求，刻意强求的得不到，而不曾被期待的往往会不期而至。因此，要拥有一颗安闲自在的心，一切随缘，顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，不以物喜，不以己悲。每个人都会犯错，你若真的深爱一个人，无论他以前如何对你，无论他犯什么错，你都会去原谅，甚至为他找理由。你若不爱一个人，可能对方只说错了一句话，就立刻翻脸分手。所以，当一个人抓住你的小错而分手，不是因为你的错，而是因为不爱你。原谅这种事，只和爱的深浅有关。有多少爱，就有多少原谅。我们不能控制机遇，却可以掌握自己。我们无法预知未来，却可以把握现在；我们不能知道自己的生命到底有多长，但我们却可以安排当下的生活；我们左右不了变化无常的天气，却可以调整自己的心情。所以我们应该一天给自己一个希望。人生有很多事，需要忍；人生有很多欲，需要忍；人生有很多情，需要忍；人生有很多苦，需要忍；人生有许多痛，需要忍；人生有很多话，需要忍。人生有很多气，需要忍。忍是一种眼光，忍是一种胸怀，忍是一种领悟，忍是一种人生的技巧，忍是一种规则的智慧。慢慢才知道很多东西是可遇而不可求的，很多东西只能拥有一次。慢慢才知道人的性格可以差异到如此之大；慢慢才知道两个天天在一起的人不一定是朋友，有可能什么都不是；慢慢才知道手机是别人有事找你时用的，并不是为交流感情的；慢慢才知道快乐常常来自回忆，而痛苦常常来自于回忆与现实的差距。人生的一切不是算来的，而是善来的，不是求来的，而是修来的。胸襟的宽窄，决定命运的格局，你能包容多少，就能拥有多少。凡事看得开、想得透、拿得起、放得下，学会隐忍性情，懂得克制欲望，退却时理智，谦让时大度，除却杂念私心，少些攀比计较，才会随缘自适，别人都在你看不到的地方暗自努力。在你看得到的地方，他们也和你一样显得吊儿郎当，和你一样会抱怨，而只有你自己相信这些都是真的，最后也只有你一人继续不思进取。有些人离开就是离开了，渐渐地，生活会变得没有什么不同，仿佛那个人不是消失了，而是从未曾出现过。这是我们所希望的，也是必需承认的。原来我们没有那么重要，原来我们并非不可遗忘，面对时间，我们都一样。逆境使人成熟，绝境使人醒悟。麦穗越成熟越懂得弯腰，人越懂得弯腰才会越成熟。不要把别人对自己的放弃，变成自己对自己的放弃。人生的日子都是越过越少，剩下的日子都是越来越重要。所谓顺其自然，并非代表我们可以不努力，而是努力之后我们有勇气接受一切的成败。 https://t.cn/8kdK5lK
我问时间：这一生怎样才能活得快活？
时间告诉我：放下，是治愈一切的良药。
作家田维在《花田半亩》中写道：遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
生活本来就是一场无法预料的冒险，世事无常才是人间常态。
有常或者无常，关键在于你如何看待。
正所谓：一念放下，万般自在。
这一生，得之坦然，失之淡然，不争不抢，不卑不怯，便足够快活！凡是过往，皆为序章。
岁月从来最公平，你走过的每一段路，都会成为人生的领悟。感谢时间，让我们成为了更好的自己。
时间告诉我：放下，是治愈一切的良药。
作家田维在《花田半亩》中写道：遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
生活本来就是一场无法预料的冒险，世事无常才是人间常态。
有常或者无常，关键在于你如何看待。
正所谓：一念放下，万般自在。
这一生，得之坦然，失之淡然，不争不抢，不卑不怯，便足够快活！凡是过往，皆为序章。
岁月从来最公平，你走过的每一段路，都会成为人生的领悟。感谢时间，让我们成为了更好的自己。
《道德经》是一本宇宙根本规律之书，如果我们每天走进一章《道德经》，领悟一点宇宙规律，持之以恒，就可以改变我们的人生，让自己越来越幸福、越来越快乐，道德经三条重要的生命规律。
1—悟道，都是以大自然为师，以众人为师的人，
原文：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻。”
老子说，悟道之人，并不是为了逍遥世外。悟道，就是让我们做一个靠谱的人、做一个于世界有益的人，
悟道之人都是以大自然为师、以众人为师的人。他们效法“犹”和“豫”这两种动物，知道世上有无穷可能性，因此做事非常谨慎——就像冬天走在结冰的河面上一样小心翼翼，随时警惕着周围发生的事情，时刻保持着忧患意识，
所以，悟道的表现之一就是做事很郑重、很慎重，这是尊重规律的表现。换句话说，悟道的人，从不妄动或冒险；时刻具有忧患意识和极高的敏感度，这是有道者非常重要的特征。
所以，修道中要高度警觉自己，知道自己在做什么，知道自己的行为心念符不符合规律？只要一个人不丢掉警觉，能在日常生活中时刻关注自己的心，那么他就将成为自己心的主人，成为自己的王者！
2—真正不凡的人，反而能守住平凡，这才是有道之人。
原文：“俨兮，其若客；涣兮，若冰之释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”
老子说，有道者是端正庄严的人，无论独处还是群居，始终注意分寸，敬畏他人，尊重世间所有规则——经商，就尊重经商的规则，当官就尊重官场的法则和政治伦理。
他的内证功德一散发出来，有一种让自己都不敢懈怠的气质。他不会像俗人那样，一见面就勾肩搭背、口无遮拦，把谁都当作酒肉朋友一样，大呼小叫。
有道者，行为严谨，内心柔软随和，就像冰雪融化一样自然。因为，他知道自己这辈子就是为做事而来的。他们看起来很敦厚，似乎并不聪明，甚至还有一种愚钝的味道，但实则是大智若愚。
有道者没有小心机，他们的胸怀像山谷一样空旷幽远，他们心中从来没有鸡零狗碎、是是非非；他们的心非常圆融，而不是圆滑，也不是世故，就是一颗平常心罢了。
有道者像混浊的河流，看不清河底横陈何物。但他们遇到光明就融入光明，遇到灰尘也能融入灰尘，他们永远能和这个世界浑然一体。
有道者在人群中，看起来并不杰出，但他们的心和光同尘、韬光养晦，根本无需将自己的智慧卖弄于人前。
有道者看起来也有犹豫的时候，就像在结冰的河上行走一样小心翼翼，也像四面临敌那样思虑谨慎。他们有时胆小，有时端严，有时涣散，有时淳朴，有时旷达，也有时浑浊……
老子说，这些表现就是一个平凡人的样子——真正有道的人，并没有那些看起来夺人耳目、让人惊叹的特征！
这说明，那些真正厉害的人都隐藏得很深。从外表上看，一般人根本看不出来。因为真正不凡的人，才能守住平凡，不凡与平凡，是相反相成的一对平衡，守得住平衡，才是有道
3—浊和清、安和动，是相反相成的一对矛盾，守住一方，另一方必然会转化。
原文：“孰能浊以止？静之徐清；孰能安乃久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”
老子说，只有自己谦虚，保持虚空的状态，才能不断吐故纳新。这就是“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成”的意思。
本来浑浊的东西，只要清下来，浑浊也可以变成清静。当心安定下来，安静到极点时，就会反弹，开始生动、鲜活起来。
人能静，浊可以清；心能安，动才能生。
无论什么事物，只要它衰败了，就必然会出现一种新事物来取代它。所以，当别人赞美你是有道者时，要懂得及时打碎自己——因为不自满，才能去芜存菁、去伪存真、与时俱进。
成为自己，他就是有道者；不自满，就是对自己最好的善待。如果自满太甚的话，地基打不牢，所有的努力都将会落空。
行道是一辈子的事情，是一点点删除有毒的生命程序，重新为生命和心灵装上一套清净的程序，然后一辈子过上一种清静自在的生活。懂得这个规律，您就会常常喜乐、常常开心了，
这就是老子在《道德经》第十五章全文中所说的：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安乃久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
1—悟道，都是以大自然为师，以众人为师的人，
原文：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻。”
老子说，悟道之人，并不是为了逍遥世外。悟道，就是让我们做一个靠谱的人、做一个于世界有益的人，
悟道之人都是以大自然为师、以众人为师的人。他们效法“犹”和“豫”这两种动物，知道世上有无穷可能性，因此做事非常谨慎——就像冬天走在结冰的河面上一样小心翼翼，随时警惕着周围发生的事情，时刻保持着忧患意识，
所以，悟道的表现之一就是做事很郑重、很慎重，这是尊重规律的表现。换句话说，悟道的人，从不妄动或冒险；时刻具有忧患意识和极高的敏感度，这是有道者非常重要的特征。
所以，修道中要高度警觉自己，知道自己在做什么，知道自己的行为心念符不符合规律？只要一个人不丢掉警觉，能在日常生活中时刻关注自己的心，那么他就将成为自己心的主人，成为自己的王者！
2—真正不凡的人，反而能守住平凡，这才是有道之人。
原文：“俨兮，其若客；涣兮，若冰之释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”
老子说，有道者是端正庄严的人，无论独处还是群居，始终注意分寸，敬畏他人，尊重世间所有规则——经商，就尊重经商的规则，当官就尊重官场的法则和政治伦理。
他的内证功德一散发出来，有一种让自己都不敢懈怠的气质。他不会像俗人那样，一见面就勾肩搭背、口无遮拦，把谁都当作酒肉朋友一样，大呼小叫。
有道者，行为严谨，内心柔软随和，就像冰雪融化一样自然。因为，他知道自己这辈子就是为做事而来的。他们看起来很敦厚，似乎并不聪明，甚至还有一种愚钝的味道，但实则是大智若愚。
有道者没有小心机，他们的胸怀像山谷一样空旷幽远，他们心中从来没有鸡零狗碎、是是非非；他们的心非常圆融，而不是圆滑，也不是世故，就是一颗平常心罢了。
有道者像混浊的河流，看不清河底横陈何物。但他们遇到光明就融入光明，遇到灰尘也能融入灰尘，他们永远能和这个世界浑然一体。
有道者在人群中，看起来并不杰出，但他们的心和光同尘、韬光养晦，根本无需将自己的智慧卖弄于人前。
有道者看起来也有犹豫的时候，就像在结冰的河上行走一样小心翼翼，也像四面临敌那样思虑谨慎。他们有时胆小，有时端严，有时涣散，有时淳朴，有时旷达，也有时浑浊……
老子说，这些表现就是一个平凡人的样子——真正有道的人，并没有那些看起来夺人耳目、让人惊叹的特征！
这说明，那些真正厉害的人都隐藏得很深。从外表上看，一般人根本看不出来。因为真正不凡的人，才能守住平凡，不凡与平凡，是相反相成的一对平衡，守得住平衡，才是有道
3—浊和清、安和动，是相反相成的一对矛盾，守住一方，另一方必然会转化。
原文：“孰能浊以止？静之徐清；孰能安乃久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”
老子说，只有自己谦虚，保持虚空的状态，才能不断吐故纳新。这就是“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成”的意思。
本来浑浊的东西，只要清下来，浑浊也可以变成清静。当心安定下来，安静到极点时，就会反弹，开始生动、鲜活起来。
人能静，浊可以清；心能安，动才能生。
无论什么事物，只要它衰败了，就必然会出现一种新事物来取代它。所以，当别人赞美你是有道者时，要懂得及时打碎自己——因为不自满，才能去芜存菁、去伪存真、与时俱进。
成为自己，他就是有道者；不自满，就是对自己最好的善待。如果自满太甚的话，地基打不牢，所有的努力都将会落空。
行道是一辈子的事情，是一点点删除有毒的生命程序，重新为生命和心灵装上一套清净的程序，然后一辈子过上一种清静自在的生活。懂得这个规律，您就会常常喜乐、常常开心了，
这就是老子在《道德经》第十五章全文中所说的：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安乃久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
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