#灵感的诞生# #雕塑#
消失的亚特兰蒂斯!
屡获殊荣的摄影师和艺术家 杰森·德凯尔斯·泰勒 产生了一种非常独特的公共艺术,将他令人敬畏的雕塑置于水下。
“泰勒的艺术与众不同,是一种创造的悖论,它被海洋同化,从惰性物体转变为活生生的呼吸珊瑚礁,将人类干预描绘成积极的和鼓舞人心的。
他开创性的公共艺术项目不仅是成功的海洋保护的例子,也是旨在鼓励环境意识、促进社会变革并引导我们欣赏海底世界令人叹为观止的自然美景的艺术作品。”
by:Jason deCaires Taylor
#罗德岛设计学院#
消失的亚特兰蒂斯!
屡获殊荣的摄影师和艺术家 杰森·德凯尔斯·泰勒 产生了一种非常独特的公共艺术,将他令人敬畏的雕塑置于水下。
“泰勒的艺术与众不同,是一种创造的悖论,它被海洋同化,从惰性物体转变为活生生的呼吸珊瑚礁,将人类干预描绘成积极的和鼓舞人心的。
他开创性的公共艺术项目不仅是成功的海洋保护的例子,也是旨在鼓励环境意识、促进社会变革并引导我们欣赏海底世界令人叹为观止的自然美景的艺术作品。”
by:Jason deCaires Taylor
#罗德岛设计学院#
人形AI机器人首次参加英国会议死机 如僵尸般一动不动
近日,英国上议院会议上出现了第一个发言的AI机器人,名为艾达(Ai-Da)。这次上议院会议,艾达作为机器人首次被邀请发言,与委员会讨论“艺术创造力是否会受到人工智能和技术的冲击”这一话题。会议一开始,艾达就因为技术故障突然斜视了,如僵尸般一动不动,并发出轻微的“咯咯”声,像在打瞌睡一样。无奈之下,她的创造者艾丹·梅勒将其重新启动,并解释说艾达大概是死机了,需要重启。
近日,英国上议院会议上出现了第一个发言的AI机器人,名为艾达(Ai-Da)。这次上议院会议,艾达作为机器人首次被邀请发言,与委员会讨论“艺术创造力是否会受到人工智能和技术的冲击”这一话题。会议一开始,艾达就因为技术故障突然斜视了,如僵尸般一动不动,并发出轻微的“咯咯”声,像在打瞌睡一样。无奈之下,她的创造者艾丹·梅勒将其重新启动,并解释说艾达大概是死机了,需要重启。
庄子关于自由与自然的关系时,不能不谈到“命”的问题,这个问题在庄子哲学中占有重要地位。
“命”是一个客观性范畴、必然性范畴,但又不同于自然界的外在的必然性,即机械论的因果必然性。它是客观必然性对人的关系,是与人的生命存在有关的,因而被称之为“命”,否则,就是纯粹自然哲学的问题了。庄子哲学不是自然哲学,而是人的哲学,人的哲学与自然必然发生关系,因而才有“命”的问题。在这一点上,儒、道亦有相同之处。
同自然被分为不同层次一样,命也有两个层次。一是“性命”之命,一是“命定”之命。前者与心灵境界有关,后者与形体生命有关。“吾所谓藏者,非仁义之谓也,藏于其德而已矣,……任其性命之情而已矣。” 这里所说的命,是“性命”之命,自由境界的实现,就是“性命”的完成。因此,这个“命”与自由并不冲突,倒是实现自由境界的重要条件。因为自由境界既是由意志所决定,又是回归于自然之道,而性命则是实现这种回归的内在条件。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形,物得以生谓之德。未形者有分,且然无间谓之命。留动而生物,物成生理谓之形。形体保神,各有仪则,谓之性。性修反德,德至同于初,同乃虚,虚乃大。” 这里提出德、命、形、性等范畴,并主张形性统一,但重点在于说明道德与性命的关系。“泰初有无”之“无”就是道,修其性命而反于道德,就是生命的完成,也是自由境界的实现。道是开放的无限的,也是无私的,但是人之“得以生”,则有所分,虽有所分,但又“无间”,“有分而无间”便是命的根本特征。
“命有分”的思想,实为个体化思想,每个人都是得其自然之道而生,但是生的过程就是分的过程,既生则具有各自的不同个性。但是命虽有分而又与道“无间”,即能够合于道、同于道。当心灵意志“同于初”(“初”即道)之时,便是自由境界实现之时。“虚”与“大”正是对自由境界亦即“道”的形容。因此,“性命”之命仍然是讲“天人合一”的,是讲自由与自然的统一的。
但是,当庄子讲到“命定”之命时,情况便有不同。这种命与自由境界并无必然的内在联系,它是不可改变的,人所能做的,就是“安命”。这种命多指生死、祸福、贫富、贵贱之类,它也会给人带来很多问题,这些问题也是人生问题,不可不重视。但是这种命并不影响心灵境界的提升,而是相反,只有有德之人才能“安命”。“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”“知其不可奈何而安之若命,唯有德者能之。”
人生的最大问题莫过于生死,而生死完全由自然变化所决定,不是人力所能改变的。对于生死问题,古今中外的哲学家都提出过各种解决办法,庄子的态度则是“安时而处顺”,任其“物化”,不以生为乐,不以死为悲,顺其自然而已。
命运不可改变,但是人们对待命运的态度却有不同。具有自由境界的人,便能超生死、齐生死。只有超生死,才能齐生死,只有齐生死,才能做到不为生而喜,不为死而悲,享受到精神的自由与快乐。
这样看来,自由与自然又有另一种关系。自然界的“物化”,对人而言有某种无法改变的必然性,对于这种必然性,人虽然可以认识,但是并不能由此而产生正确的态度。因为对生的喜悦,对死的恐惧,不是一个认识问题,而是心灵问题。只有依靠心灵的自主作用,超越生死而进入自由境界,才能泰然处之,不致“伤生”、“伤神”而“丧德”。这就是说,自由境界能够使生死一类现实命运在人生中失去意义,从一定意义上说,它能够改变人生的“命运”,使人生活得有价值、有意义——享受到心灵的自由。
如果把庄子的自由境界仅仅理解为消极的逃避,那是一种误解。在先秦,在整个中国哲学史上,没有哪一个思想家具有庄子这样深沉的忧患意识,也没有哪一个思想家具有庄子这样深刻的批判精神,更没有哪一个思想家像庄子这样对自由充满渴望。他的忧患,不仅在于现实层面,而且在于心灵深处;他的批判精神,不仅在于历史层面,而且在于生命的存在方式;他所渴望的“逍遥”,是对心灵自由的呼唤,而他所提倡的“齐物”,则是对平等权利的追求。
心灵的自由境界当然不等于现实的自由,人生的平等权利也不等于社会的平等。因此,庄子所说的“逍遥”与“齐物”,不能与近代社会的“自由平等”相提并论,但是确实孕育着这样的思想因素,经过现代的解释,能够从中发现极为有价值的内容。
庄子是孤独的,但并不消极。他的心灵境界说虽然不具有现实的实用价值,却能唤醒人类的自觉意识,提高人类的精神境界。这也就是他所说的“无用之大用”。至于自由境界对于文学艺术和美学的创造性功能,就更加明显,它为中国的文学艺术创作奠定了重要的理论基础。当然也应承认,他对科学技术与认知理性的看法,并不全面,这就不须多说了。
“命”是一个客观性范畴、必然性范畴,但又不同于自然界的外在的必然性,即机械论的因果必然性。它是客观必然性对人的关系,是与人的生命存在有关的,因而被称之为“命”,否则,就是纯粹自然哲学的问题了。庄子哲学不是自然哲学,而是人的哲学,人的哲学与自然必然发生关系,因而才有“命”的问题。在这一点上,儒、道亦有相同之处。
同自然被分为不同层次一样,命也有两个层次。一是“性命”之命,一是“命定”之命。前者与心灵境界有关,后者与形体生命有关。“吾所谓藏者,非仁义之谓也,藏于其德而已矣,……任其性命之情而已矣。” 这里所说的命,是“性命”之命,自由境界的实现,就是“性命”的完成。因此,这个“命”与自由并不冲突,倒是实现自由境界的重要条件。因为自由境界既是由意志所决定,又是回归于自然之道,而性命则是实现这种回归的内在条件。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形,物得以生谓之德。未形者有分,且然无间谓之命。留动而生物,物成生理谓之形。形体保神,各有仪则,谓之性。性修反德,德至同于初,同乃虚,虚乃大。” 这里提出德、命、形、性等范畴,并主张形性统一,但重点在于说明道德与性命的关系。“泰初有无”之“无”就是道,修其性命而反于道德,就是生命的完成,也是自由境界的实现。道是开放的无限的,也是无私的,但是人之“得以生”,则有所分,虽有所分,但又“无间”,“有分而无间”便是命的根本特征。
“命有分”的思想,实为个体化思想,每个人都是得其自然之道而生,但是生的过程就是分的过程,既生则具有各自的不同个性。但是命虽有分而又与道“无间”,即能够合于道、同于道。当心灵意志“同于初”(“初”即道)之时,便是自由境界实现之时。“虚”与“大”正是对自由境界亦即“道”的形容。因此,“性命”之命仍然是讲“天人合一”的,是讲自由与自然的统一的。
但是,当庄子讲到“命定”之命时,情况便有不同。这种命与自由境界并无必然的内在联系,它是不可改变的,人所能做的,就是“安命”。这种命多指生死、祸福、贫富、贵贱之类,它也会给人带来很多问题,这些问题也是人生问题,不可不重视。但是这种命并不影响心灵境界的提升,而是相反,只有有德之人才能“安命”。“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”“知其不可奈何而安之若命,唯有德者能之。”
人生的最大问题莫过于生死,而生死完全由自然变化所决定,不是人力所能改变的。对于生死问题,古今中外的哲学家都提出过各种解决办法,庄子的态度则是“安时而处顺”,任其“物化”,不以生为乐,不以死为悲,顺其自然而已。
命运不可改变,但是人们对待命运的态度却有不同。具有自由境界的人,便能超生死、齐生死。只有超生死,才能齐生死,只有齐生死,才能做到不为生而喜,不为死而悲,享受到精神的自由与快乐。
这样看来,自由与自然又有另一种关系。自然界的“物化”,对人而言有某种无法改变的必然性,对于这种必然性,人虽然可以认识,但是并不能由此而产生正确的态度。因为对生的喜悦,对死的恐惧,不是一个认识问题,而是心灵问题。只有依靠心灵的自主作用,超越生死而进入自由境界,才能泰然处之,不致“伤生”、“伤神”而“丧德”。这就是说,自由境界能够使生死一类现实命运在人生中失去意义,从一定意义上说,它能够改变人生的“命运”,使人生活得有价值、有意义——享受到心灵的自由。
如果把庄子的自由境界仅仅理解为消极的逃避,那是一种误解。在先秦,在整个中国哲学史上,没有哪一个思想家具有庄子这样深沉的忧患意识,也没有哪一个思想家具有庄子这样深刻的批判精神,更没有哪一个思想家像庄子这样对自由充满渴望。他的忧患,不仅在于现实层面,而且在于心灵深处;他的批判精神,不仅在于历史层面,而且在于生命的存在方式;他所渴望的“逍遥”,是对心灵自由的呼唤,而他所提倡的“齐物”,则是对平等权利的追求。
心灵的自由境界当然不等于现实的自由,人生的平等权利也不等于社会的平等。因此,庄子所说的“逍遥”与“齐物”,不能与近代社会的“自由平等”相提并论,但是确实孕育着这样的思想因素,经过现代的解释,能够从中发现极为有价值的内容。
庄子是孤独的,但并不消极。他的心灵境界说虽然不具有现实的实用价值,却能唤醒人类的自觉意识,提高人类的精神境界。这也就是他所说的“无用之大用”。至于自由境界对于文学艺术和美学的创造性功能,就更加明显,它为中国的文学艺术创作奠定了重要的理论基础。当然也应承认,他对科学技术与认知理性的看法,并不全面,这就不须多说了。
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