大道谛理之
第八回 无常法则
人类众生在凡尘中，每位皆具有自性，如何能以个人之自性，在人世间来彰显自性佛体，必要通过：生、住、异、灭的过程，才能开展人世间因缘和合之接续，就以个人所存在，才能将自己通过经验组合，把自性来阐扬。
如何将人世间的经验，把因缘和合来创发，必要成就自己才是真实性，也在生住异灭对日常生活当中，是以每一个阶段，就由自己同他人来相互接触，才会产生因缘和合起始，才能有起始，也会有结束。
必要能了知因缘和合，在对生住异灭过程中，往往是一种无常组合，又如何以生住异灭过程，藉由宇宙恒常，应用在于日常生活当中，又在众生皆不知：该如何让自己由因缘和合过程，能同他人相互接触！
正是如此，才能开展人生因缘接续，即有了「缘起法则」又在缘起之过程，才会促成众生在凡尘中，就会有润生生活动作，也在缘起是一切有情众生，皆会遇到之事务链，不论在任何地点、空间、环境，皆是如此。
就由「缘起」同他人相互组合，才能把缘起来开展，又缘起之后，正是「认识」生活与待人接物过程，就是能认识每一个动作，促成自己能明白认识所存在，通过知识认知过程，才有「认识法则」的。
任何一位人类皆离不开此种限制，就由「认识法则」过程，来开展「无常法则」之过往；又在宇宙与天地间及人类生存空间，皆是无常永不间断的，把无常同宇宙相互比拟之时，人类就显得多么渺小，又多么短暂。
就会让众生在无常接续，入于「无我法则」，即是对「无我之存在」，但在生活现世的众生，却是千真万确之躯体，绝非是假设之躯体，又如何谓之假体否？不也！是对「宇宙同人类相互比拟」过程，才能谓之假体。
人类生存经验，却是不折不扣真实生活过程，是对生存过程通过生活经验组合，才能把人类生存过程来起现，也因此就有人类润生所组合，又如何由生存过程，累积人类生存知识经验？
是把「生」之存活来成就，在对人类正是：生、住、异、灭之相续，也因有：生、住、异、灭，来串连着人类生活，任何一位众生皆离不开此种限制，又如何了知「老死」之过程，因「老」是可以体会的。
但是在「死」之过程，又有那位众生能否体悟？皆难的！在对「死」之来临，任何一位众生皆难以了知，又如何能有「死」之经验？也在众生死亡之后，甚少再有回复生之可能，就是欠缺死亡经验了。
此种条件，只能把生之经验由人世中来体会，更是自己亲身所体验过程，如何在人类生存过程，做一个总合之体验，在对「死」所体悟，正是众生所欠缺经验过程，又如何能了知在「死」之滋味是什么？甚难的！
只在「生住异灭」过程，对死之（亡故）符合「灭之无常法则」，在无常又在有常之中，就是一切皆永不休止转动，也就是在「恒常」来成就，又「恒常」亦是永不休止存在过程，每一动作都是如此。
该如何在无常中，来体悟生存过程？更由「无常」中体悟无常接续；所以人类众生生存在当今世上，若是多一位或是减少一位，在对宇宙运转皆无任何影响的，所以人类生存正是扮演着「无常」所接续。
任何一位众生，皆难以达至成就阶段，在无常演绎着人类生存过程，何时来生？何时灭绝？皆是难以了知！又如何在人类生存过程，把无常来认识清楚，就可由「认识法则」来成就，必要先开启「缘起法则」的。
在对因缘所动过程，扮演着「无常」永不休止：「恒常」亦永不休止，更是接续人类生存过程；但在于佛家是入于「无我法则」，就由自己同宇宙相互比拟时，必会产生「无我个体」之殊胜体证。
就能同芸芸众生来相互接触，相互来开展因缘和合，此种入于「认识」过程，才能促成「缘起」始动；又在无常是把人世中一切组合来开展，该如何在缘起认识无常？要由无我观念来成就众生，正是早已经成就自己。
正是《大道谛理》著作本意，也在人世间达成「唯识理谛之真如自性」，又在唯识观念是阐扬八识观念，就把庵摩罗识进入于微微识，必要先了知「缘起法则、认识法则、无常法则、无我法则」才能发挥佛家精髓。
无常法则人世界 进化种因如何为
明白生灭之过程 甚难长久此间坠
法则能明转业因 变化起始不知情
因缘果报入今生 何苦折磨自身心
该如何带领人类众生认识「一境地」所体悟？必要在「唯识理念」中来成就，而且，破除无常之无我组合，即由自己来成就，也因如此，就能成就「唯识境地」，又在于眼、耳、鼻、舌、身、意来开展一切。
把人类之身躯本体，进入「末那识」传导输送，分判成就「阿赖耶识」清除与沉淀，能入于「庵摩罗识」真如本识，必要把「无常与恒常」永不休止，以及永不间断组合接续看清楚，可让自己能达至成就超越！
第八回 无常法则
人类众生在凡尘中，每位皆具有自性，如何能以个人之自性，在人世间来彰显自性佛体，必要通过：生、住、异、灭的过程，才能开展人世间因缘和合之接续，就以个人所存在，才能将自己通过经验组合，把自性来阐扬。
如何将人世间的经验，把因缘和合来创发，必要成就自己才是真实性，也在生住异灭对日常生活当中，是以每一个阶段，就由自己同他人来相互接触，才会产生因缘和合起始，才能有起始，也会有结束。
必要能了知因缘和合，在对生住异灭过程中，往往是一种无常组合，又如何以生住异灭过程，藉由宇宙恒常，应用在于日常生活当中，又在众生皆不知：该如何让自己由因缘和合过程，能同他人相互接触！
正是如此，才能开展人生因缘接续，即有了「缘起法则」又在缘起之过程，才会促成众生在凡尘中，就会有润生生活动作，也在缘起是一切有情众生，皆会遇到之事务链，不论在任何地点、空间、环境，皆是如此。
就由「缘起」同他人相互组合，才能把缘起来开展，又缘起之后，正是「认识」生活与待人接物过程，就是能认识每一个动作，促成自己能明白认识所存在，通过知识认知过程，才有「认识法则」的。
任何一位人类皆离不开此种限制，就由「认识法则」过程，来开展「无常法则」之过往；又在宇宙与天地间及人类生存空间，皆是无常永不间断的，把无常同宇宙相互比拟之时，人类就显得多么渺小，又多么短暂。
就会让众生在无常接续，入于「无我法则」，即是对「无我之存在」，但在生活现世的众生，却是千真万确之躯体，绝非是假设之躯体，又如何谓之假体否？不也！是对「宇宙同人类相互比拟」过程，才能谓之假体。
人类生存经验，却是不折不扣真实生活过程，是对生存过程通过生活经验组合，才能把人类生存过程来起现，也因此就有人类润生所组合，又如何由生存过程，累积人类生存知识经验？
是把「生」之存活来成就，在对人类正是：生、住、异、灭之相续，也因有：生、住、异、灭，来串连着人类生活，任何一位众生皆离不开此种限制，又如何了知「老死」之过程，因「老」是可以体会的。
但是在「死」之过程，又有那位众生能否体悟？皆难的！在对「死」之来临，任何一位众生皆难以了知，又如何能有「死」之经验？也在众生死亡之后，甚少再有回复生之可能，就是欠缺死亡经验了。
此种条件，只能把生之经验由人世中来体会，更是自己亲身所体验过程，如何在人类生存过程，做一个总合之体验，在对「死」所体悟，正是众生所欠缺经验过程，又如何能了知在「死」之滋味是什么？甚难的！
只在「生住异灭」过程，对死之（亡故）符合「灭之无常法则」，在无常又在有常之中，就是一切皆永不休止转动，也就是在「恒常」来成就，又「恒常」亦是永不休止存在过程，每一动作都是如此。
该如何在无常中，来体悟生存过程？更由「无常」中体悟无常接续；所以人类众生生存在当今世上，若是多一位或是减少一位，在对宇宙运转皆无任何影响的，所以人类生存正是扮演着「无常」所接续。
任何一位众生，皆难以达至成就阶段，在无常演绎着人类生存过程，何时来生？何时灭绝？皆是难以了知！又如何在人类生存过程，把无常来认识清楚，就可由「认识法则」来成就，必要先开启「缘起法则」的。
在对因缘所动过程，扮演着「无常」永不休止：「恒常」亦永不休止，更是接续人类生存过程；但在于佛家是入于「无我法则」，就由自己同宇宙相互比拟时，必会产生「无我个体」之殊胜体证。
就能同芸芸众生来相互接触，相互来开展因缘和合，此种入于「认识」过程，才能促成「缘起」始动；又在无常是把人世中一切组合来开展，该如何在缘起认识无常？要由无我观念来成就众生，正是早已经成就自己。
正是《大道谛理》著作本意，也在人世间达成「唯识理谛之真如自性」，又在唯识观念是阐扬八识观念，就把庵摩罗识进入于微微识，必要先了知「缘起法则、认识法则、无常法则、无我法则」才能发挥佛家精髓。
无常法则人世界 进化种因如何为
明白生灭之过程 甚难长久此间坠
法则能明转业因 变化起始不知情
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813
让世界更动听，让内心更安静。
没有哪个夏天像今年一样，
但音乐可以承载所有的记忆。
渺小如尘，不凡人生，
和原创歌手王源一起唱过这个夏天，
领略时代的音浪。
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#佛法与人生[超话]#【梦再美，总有醒来的一刻】
山河大地已属微尘，而况尘中之尘；
血肉之躯且归泡影，而况影外之影。
——《菜根谭》
金钱、美色、名誉、美食、懒觉，这是许多人为之沉迷的五种欲望，也是招致无边烦恼、堕落恶道的五大源头。而佛菩萨悲心救苦，常说苦空无常以破除众生对事相的分别与执著。
在《金刚经》中，佛陀曾问须菩提，如果有人的身形像山一样高大，能说这个人很高大吗？须菩提的回答很有意思，他说很大，但并非真的大。
因为我们眼中的“大”是建立在有一个参照物的基础上去判断，但参照物是可以变动的。
就像我们眼见山岳巍峨高广，但如果将之与宇宙相比，无非微尘一粒，而在这微尘中的我们，则更是渺小如幻的尘中之尘，一有大风大浪，便不能自己。自身尚且如此，又何况是我们沉迷、执著的身外之物呢？自当任其如流水驶去，不拘泥、不执著、不分别。
山河大地已属微尘，而况尘中之尘；
血肉之躯且归泡影，而况影外之影。
——《菜根谭》
金钱、美色、名誉、美食、懒觉，这是许多人为之沉迷的五种欲望，也是招致无边烦恼、堕落恶道的五大源头。而佛菩萨悲心救苦，常说苦空无常以破除众生对事相的分别与执著。
在《金刚经》中，佛陀曾问须菩提，如果有人的身形像山一样高大，能说这个人很高大吗？须菩提的回答很有意思，他说很大，但并非真的大。
因为我们眼中的“大”是建立在有一个参照物的基础上去判断，但参照物是可以变动的。
就像我们眼见山岳巍峨高广，但如果将之与宇宙相比，无非微尘一粒，而在这微尘中的我们，则更是渺小如幻的尘中之尘，一有大风大浪，便不能自己。自身尚且如此，又何况是我们沉迷、执著的身外之物呢？自当任其如流水驶去，不拘泥、不执著、不分别。
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