云禅·慧明-随笔
今天下午头痛，心里偶尔飘过难过，当静下来时却感应极大，头皮不停从上到下一阵阵麻麻酥酥，并未弄明白怎么回事……
傍晚，冥冥中打开看过无数次的一个电视剧，只因为提到“人心”两个字，仿佛打开了一道天地间的闸门，瞬间眼泪倾泻流淌：人心到底是什么？人心到底是什么？人心到底是什么？世间铅华、百态，当看尽、看穿，最终明白本来什么都没有，我们本来就一无所有啊！为什么不能保持心平气和？为什么常常有那么多无端的是非、怒气、抱怨、猜忌、试探……为什么、为什么？感受到一种巨大的如潮水般的悲恸，然后竟然忍不住痛哭流涕。看尽、看穿的是天下“人心”。为什么就不能干干净净？本来就什么都没有、本来就干干净净啊！人心到底是什么？本来虚幻的人心，竟然造就了一个如此“真实”的世界，为什么就不能看破……（不能自抑地痛哭流涕、泪流满面……）
明明什么都没有啊？哪来的红尘？明明什么都没有啊？哪来的人心？闭上你的眼、打开你的心看看，我们本在本源啊…… 心在震颤，竟然越发地忍不住泪如雨下……
我知道这是一切意识灵魂正在慢慢的苏醒，而只有清净的心、光明的心、慈悲的心才能将他们唤醒。如何唤醒？本心如莲悄然绽放在红尘！就是天地间最洪亮的声音！而这朵心莲我有、你有、他有、人人都有！
这些意识灵魂需要力量，人心回归本心，清净— 就是力量！
那些人心的意识汇聚、变现的众生灵魂，在无数被人心制造又忘记、遗弃的平行宇宙里发出信号、等着……几千年、几万年、几亿年、累劫……一切意识灵魂，他们在如如不动的随缘，随人心之缘，而且无怨。他们与天同心，照见人心、度化世人，他们才是真正的慈悲。
我看见天地同在，一切同在，他们即是本体。红尘一切像都是人心幻化，一切意思都是人心赋予，一切发生都是人心在自编自导自演，我们还口口声声说要普渡众生，还口口声声为众生受苦，其实都是在受自心之苦。红尘人心，就像自作聪明的孙悟空在如来掌上捉迷藏、撒尿……不知无知。是天地、众生慈悲，在救度人心的妖魔鬼怪，在唤醒人心。
德能居位者曰：士，士者之心为志。为什么我们就不能做真正的仁人志士 ，心干干净净，彼此信任、默契、并肩前行？
唯有我们每一个人都把“我”放之本源，滴水入海瞬间相融，无我唯一，同心同体……
2018.10.01 18:58
云禅·慧明
今天下午头痛，心里偶尔飘过难过，当静下来时却感应极大，头皮不停从上到下一阵阵麻麻酥酥，并未弄明白怎么回事……
傍晚，冥冥中打开看过无数次的一个电视剧，只因为提到“人心”两个字，仿佛打开了一道天地间的闸门，瞬间眼泪倾泻流淌：人心到底是什么？人心到底是什么？人心到底是什么？世间铅华、百态，当看尽、看穿，最终明白本来什么都没有，我们本来就一无所有啊！为什么不能保持心平气和？为什么常常有那么多无端的是非、怒气、抱怨、猜忌、试探……为什么、为什么？感受到一种巨大的如潮水般的悲恸，然后竟然忍不住痛哭流涕。看尽、看穿的是天下“人心”。为什么就不能干干净净？本来就什么都没有、本来就干干净净啊！人心到底是什么？本来虚幻的人心，竟然造就了一个如此“真实”的世界，为什么就不能看破……（不能自抑地痛哭流涕、泪流满面……）
明明什么都没有啊？哪来的红尘？明明什么都没有啊？哪来的人心？闭上你的眼、打开你的心看看，我们本在本源啊…… 心在震颤，竟然越发地忍不住泪如雨下……
我知道这是一切意识灵魂正在慢慢的苏醒，而只有清净的心、光明的心、慈悲的心才能将他们唤醒。如何唤醒？本心如莲悄然绽放在红尘！就是天地间最洪亮的声音！而这朵心莲我有、你有、他有、人人都有！
这些意识灵魂需要力量，人心回归本心，清净— 就是力量！
那些人心的意识汇聚、变现的众生灵魂，在无数被人心制造又忘记、遗弃的平行宇宙里发出信号、等着……几千年、几万年、几亿年、累劫……一切意识灵魂，他们在如如不动的随缘，随人心之缘，而且无怨。他们与天同心，照见人心、度化世人，他们才是真正的慈悲。
我看见天地同在，一切同在，他们即是本体。红尘一切像都是人心幻化，一切意思都是人心赋予，一切发生都是人心在自编自导自演，我们还口口声声说要普渡众生，还口口声声为众生受苦，其实都是在受自心之苦。红尘人心，就像自作聪明的孙悟空在如来掌上捉迷藏、撒尿……不知无知。是天地、众生慈悲，在救度人心的妖魔鬼怪，在唤醒人心。
德能居位者曰：士，士者之心为志。为什么我们就不能做真正的仁人志士 ，心干干净净，彼此信任、默契、并肩前行？
唯有我们每一个人都把“我”放之本源，滴水入海瞬间相融，无我唯一，同心同体……
2018.10.01 18:58
云禅·慧明
【一个真正安心的人，其力量足以抵抗整个不安的世界】
文/恩师
净土门不受时代影响
难行道，在正法时代有证果的；在像法时代已经没有证果的了；在末法时代，只有教，而没有行和证，连修行者都没有了；到了法灭时代，就完全没有了。
可是，释迦牟尼佛以慈悲哀愍，特留《无量寿经》念佛法门，利益一切正、像、末，乃至法灭之众生。法灭时，众生皆以念佛得度，何况是现在呢？这样就让我们安心。
虽然说了利益遐代，末法众生和法灭众生都普遍能得利益，但是众生心中也容易起疑问。
因为法灭众生纯恶无善，没有善知识引导，自己也没有任何断烦恼的本事。自己不能断烦恼，一看周围茫茫人海，大家都是恶人、坏人，因为时代不同了，又没有善知识引导、提携，靠什么往生极乐呢？这里就说了，阿弥陀佛遍放光明，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，哪怕身边没有一个善知识，没有任何人引导，但是阿弥陀佛的遍照光明自自然然日夜不舍，白天、夜晚保护众生，引导众生，直到往生。
所以，为什么学净土法门不受时代影响，也不受根机影响，能得到大利无上功德？它的运行机制和原理，就是弥陀光明摄取不舍。
学圣道法门靠自己修行，对自己的要求很高，必须是上根利智。同时，对同行善知识也有很高的要求，如果身边没有善知识，参禅怎么能开悟呢？如果学密，没有上师，怎么能成就呢？
所以，学圣道门，为什么在像法、末法时代不能成就？就是因为没有善知识，有证果、有证量的善知识已经没有了。
如果净土门也是同样的原理和法则，那么学净土门也不能成就了。净土门不需要世间善知识的点拨，就能往生净土，因为直接就是阿弥陀佛的名号光明摄取不舍。
如果有祖师、善知识，他们就可以在教理上引导我们，起到很好的外缘作用。但是，真正实施救度的不是善知识，而是弥陀光明直接摄取不舍。
就如同「二河白道喻」当中，弥陀在西岸呼唤「汝一心正念直来，我能护汝」，在往生者和弥陀之间，再也没有其余的人，这就是我和佛的关系，阿弥陀佛直接以光明摄取念佛众生。
所以，这个法高啊！
安心后 自然念佛
说到摄取不舍，我们自然就可以安心，「念佛的众生，阿弥陀佛日夜不舍离，以光明日夜护念，摄取，引导，临终迎接我往生净土」，这样我们心中就会油然生起至诚归命、信顺不疑、愿求往生之心。
这里的「光摄不舍」和「行者安心」是一体两面的：因为弥陀光明摄取不舍，所以行者才能安心；行者安心念佛，就跟弥陀愿心相应，就蒙受弥陀光明摄取不舍。也可以说是「佛光心光，光光相照」，「佛光」就是弥陀的摄取光明，「心光」就是众生信心之光明。
这里的「安心」不要错误理解，说「阿弥陀佛摄取不舍，我安心了，够了，不用念佛了」，恰恰错了。
安心之后是什么样的表现呢？
自自然然就会念念不舍，就会恭敬修、无余修、无间修、长时修，这是一个安心行者自然的、必然的表现。
安心于念佛，就跟佛成为一体，就蒙受弥陀光明摄取，怎么会不念佛呢？自自然然就会忙时闲时一句名号挂在心头、口头。这种形象显示在世间，就是「作业之相」。
不是心中不安心，要靠凡夫身口意三业的努力造作达成往生，不是的；而是在安心的情况下，自然流淌出外在的行业。
就如同幼儿对母亲有安心，他在母亲怀里，或者在妈妈膝下绕膝而走，他喊妈妈，都是很自然、很亲切、毫无勉强的，是从依赖、安心当中自然喊出来的。如果他从小就被拐骗了，然后你指著一个妇女说「这是你妈妈，你喊吧」，他喊出来的都是很胆怯的，只是喊了一个名词而已，他心中对妈妈并没有感觉，并没有母子之间的安心，就算他一天喊一千遍、一万遍，心中还是怯生生的。
所以，我们了解弥陀本愿，安心念佛，声声念念都是自然的流露。
一切众生安心的妙法
既然如此，为什么还强调在娑婆世界念那么多佛号？
因为我们跟弥陀隔得太远了，在娑婆世界受了无量苦恼，所以随时想到这里是苦恼的世界，想到阿弥陀佛净土的清净庄严，就随时念南无阿弥陀佛。
如果不了解弥陀本愿，不安心，就算一天念再多的佛，都是很胆怯的。就像被拐骗的幼儿，遇到人都是怯生生的，眼神、精神当中都有一种恐惧不安。我们就是被三界无明的魔王所拐骗，在三界火宅无常苦空的环境下，都是惊弓之鸟，胆怯，多疑。
所以，安心特别重要，心安了一切都安了，心不安一切都不安。
安心之法，唯有弥陀的光明名号。
有人靠钱来安心，有人靠权来安心，有人靠名来安心，有人靠情来安心，这些都不足以安心。靠钱、权、名、情来安心，这个口味太低了，他要安的是一颗永不满足的欲望之心，那是安不了的。
安心，首先要认识这个心，真正能让心安下来的，唯有弥陀的光明名号。
一个人果然心安了，在世间虽然身体有病恼，诸事可能也不那么如意，但是都可以轻松而过。
因为人过的就是自己这颗心，心安了，一切都好过；如果心不安，日子真是没法过，就算住在金銮宝殿里，或者躺在金山上，或者坐在权力的最高峰，被万人簇仰，但是心不安，那真的没法过。
很遗憾，世界上真正得到安心的人非常少，一切众生都蠢蠢而动，世界纷扰不堪。一个真正安心的人，他的力量足以抵抗整个不安的世界。
世界不安，大家都在追求，斗争，就是因为没找到安心的钥匙，没找准方向。
唯有「南无阿弥陀佛」才是一切众生安心的妙法。
文/恩师
净土门不受时代影响
难行道，在正法时代有证果的；在像法时代已经没有证果的了；在末法时代，只有教，而没有行和证，连修行者都没有了；到了法灭时代，就完全没有了。
可是，释迦牟尼佛以慈悲哀愍，特留《无量寿经》念佛法门，利益一切正、像、末，乃至法灭之众生。法灭时，众生皆以念佛得度，何况是现在呢？这样就让我们安心。
虽然说了利益遐代，末法众生和法灭众生都普遍能得利益，但是众生心中也容易起疑问。
因为法灭众生纯恶无善，没有善知识引导，自己也没有任何断烦恼的本事。自己不能断烦恼，一看周围茫茫人海，大家都是恶人、坏人，因为时代不同了，又没有善知识引导、提携，靠什么往生极乐呢？这里就说了，阿弥陀佛遍放光明，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，哪怕身边没有一个善知识，没有任何人引导，但是阿弥陀佛的遍照光明自自然然日夜不舍，白天、夜晚保护众生，引导众生，直到往生。
所以，为什么学净土法门不受时代影响，也不受根机影响，能得到大利无上功德？它的运行机制和原理，就是弥陀光明摄取不舍。
学圣道法门靠自己修行，对自己的要求很高，必须是上根利智。同时，对同行善知识也有很高的要求，如果身边没有善知识，参禅怎么能开悟呢？如果学密，没有上师，怎么能成就呢？
所以，学圣道门，为什么在像法、末法时代不能成就？就是因为没有善知识，有证果、有证量的善知识已经没有了。
如果净土门也是同样的原理和法则，那么学净土门也不能成就了。净土门不需要世间善知识的点拨，就能往生净土，因为直接就是阿弥陀佛的名号光明摄取不舍。
如果有祖师、善知识，他们就可以在教理上引导我们，起到很好的外缘作用。但是，真正实施救度的不是善知识，而是弥陀光明直接摄取不舍。
就如同「二河白道喻」当中，弥陀在西岸呼唤「汝一心正念直来，我能护汝」，在往生者和弥陀之间，再也没有其余的人，这就是我和佛的关系，阿弥陀佛直接以光明摄取念佛众生。
所以，这个法高啊！
安心后 自然念佛
说到摄取不舍，我们自然就可以安心，「念佛的众生，阿弥陀佛日夜不舍离，以光明日夜护念，摄取，引导，临终迎接我往生净土」，这样我们心中就会油然生起至诚归命、信顺不疑、愿求往生之心。
这里的「光摄不舍」和「行者安心」是一体两面的：因为弥陀光明摄取不舍，所以行者才能安心；行者安心念佛，就跟弥陀愿心相应，就蒙受弥陀光明摄取不舍。也可以说是「佛光心光，光光相照」，「佛光」就是弥陀的摄取光明，「心光」就是众生信心之光明。
这里的「安心」不要错误理解，说「阿弥陀佛摄取不舍，我安心了，够了，不用念佛了」，恰恰错了。
安心之后是什么样的表现呢？
自自然然就会念念不舍，就会恭敬修、无余修、无间修、长时修，这是一个安心行者自然的、必然的表现。
安心于念佛，就跟佛成为一体，就蒙受弥陀光明摄取，怎么会不念佛呢？自自然然就会忙时闲时一句名号挂在心头、口头。这种形象显示在世间，就是「作业之相」。
不是心中不安心，要靠凡夫身口意三业的努力造作达成往生，不是的；而是在安心的情况下，自然流淌出外在的行业。
就如同幼儿对母亲有安心，他在母亲怀里，或者在妈妈膝下绕膝而走，他喊妈妈，都是很自然、很亲切、毫无勉强的，是从依赖、安心当中自然喊出来的。如果他从小就被拐骗了，然后你指著一个妇女说「这是你妈妈，你喊吧」，他喊出来的都是很胆怯的，只是喊了一个名词而已，他心中对妈妈并没有感觉，并没有母子之间的安心，就算他一天喊一千遍、一万遍，心中还是怯生生的。
所以，我们了解弥陀本愿，安心念佛，声声念念都是自然的流露。
一切众生安心的妙法
既然如此，为什么还强调在娑婆世界念那么多佛号？
因为我们跟弥陀隔得太远了，在娑婆世界受了无量苦恼，所以随时想到这里是苦恼的世界，想到阿弥陀佛净土的清净庄严，就随时念南无阿弥陀佛。
如果不了解弥陀本愿，不安心，就算一天念再多的佛，都是很胆怯的。就像被拐骗的幼儿，遇到人都是怯生生的，眼神、精神当中都有一种恐惧不安。我们就是被三界无明的魔王所拐骗，在三界火宅无常苦空的环境下，都是惊弓之鸟，胆怯，多疑。
所以，安心特别重要，心安了一切都安了，心不安一切都不安。
安心之法，唯有弥陀的光明名号。
有人靠钱来安心，有人靠权来安心，有人靠名来安心，有人靠情来安心，这些都不足以安心。靠钱、权、名、情来安心，这个口味太低了，他要安的是一颗永不满足的欲望之心，那是安不了的。
安心，首先要认识这个心，真正能让心安下来的，唯有弥陀的光明名号。
一个人果然心安了，在世间虽然身体有病恼，诸事可能也不那么如意，但是都可以轻松而过。
因为人过的就是自己这颗心，心安了，一切都好过；如果心不安，日子真是没法过，就算住在金銮宝殿里，或者躺在金山上，或者坐在权力的最高峰，被万人簇仰，但是心不安，那真的没法过。
很遗憾，世界上真正得到安心的人非常少，一切众生都蠢蠢而动，世界纷扰不堪。一个真正安心的人，他的力量足以抵抗整个不安的世界。
世界不安，大家都在追求，斗争，就是因为没找到安心的钥匙，没找准方向。
唯有「南无阿弥陀佛」才是一切众生安心的妙法。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
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