《圆觉经》如来因地法行
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
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但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
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【带容易吞，最好不带，我看见评论就会回。】
公正即社会公平和正义，它以人的解放、人的自由平等权利的获得为前提，是国家、社会应然的根本价值理念。为人做事，无论是愚蠢的还是善良的，善良的心是资本；生活是一种生活，无论可以说是有能力的，还是保持正直的关键。真正。理解宽容，理解尊重和理解是一个人的善良。
【带容易吞，最好不带，我看见评论就会回。】
公正即社会公平和正义，它以人的解放、人的自由平等权利的获得为前提，是国家、社会应然的根本价值理念。为人做事，无论是愚蠢的还是善良的，善良的心是资本；生活是一种生活，无论可以说是有能力的，还是保持正直的关键。真正。理解宽容，理解尊重和理解是一个人的善良。
如果现在没有空闲，你要到何时才有空闲？
顶果钦哲法王
如果现在没有空闲，你要到何时才有空闲？听瑞的人们啊，你享用佛法美馔的机会是千载难逢的。
人们常说：“我很想修持佛法，但现在没有办法。我必须先照料我的家人，为他们的未来铺路。”
然而正是现在，趁你仍然拥有人身的时候，你有机会，有自由，以及有动机去遵循佛法。
为什么要拖延？你如此确定你会在来生获得比现在更好的条件？到了那个时候，你或许沦入下三道，完全被痛苦和劳役所占据。
如果你任凭岁月流逝，你将白白浪费从堕落轮回中解脱的良机。
当一顿美味可口的盛筵在你面前的时候，及时享用。佛法的午钟已经响起——趁钟声消逝之前，把握机会！
【把困境作为觉醒的道路】
我们可以进一步就两个课题来讨论菩提心：愿菩提心和行菩提心。先探讨愿菩提心。依着俗义谛或胜义谛的关系，愿菩提心也有两个面向。
罪满世界时，
恶缘成觉道。
如果我们知道如何把障碍带入修行之道，那么不论面对多少困难和冲突，它们只会让我们的修行更清楚，而不会成为道路的障碍。然而，如果我们没有接受这样的教导，就会把困难视为障碍。
就外在世界而言，在末法时代，雨雪不按节气降临，作物欠收，牛群不健康，人畜被各种疾病缠身。因为人们把时间花在从事恶行，彼此忌妒，幸灾乐祸，于是国与国对立，世界处于危急状态中。这年头，连宗教教义都被扭曲，于是饥荒、疾病和战争充斥。当森林起火，狂风吹来绝不会熄灭火势，只会让火势更猛。
同样的，对一个领受过修心法教的菩萨，所有的灾难都可能化为修行道上的顺缘。
莲师曾说：“无缘遇见十方诸佛菩萨的末法时代众生，向我祈请。我的慈悲能迅速护佑你们。”
以西藏为例，那是释迦牟尼佛从未去过的地方。当寂护大师，也就是金刚手菩萨的化身，前往西藏传法时，被猛烈的邪灵阻挠。正因为这不吉祥的情况，莲师被延请入藏。莲师运用空性与慈悲双重利器，降伏了所有负面力量，加持西藏成为观世音净土，让密咒乘的传统在西藏如太阳般生起照耀。此即菩萨事业的一个例子。
或许我们认为，要将一切带入觉醒之道，我们必须拥有如莲师般的崇高证量和神通法力。然而，我们没有这样的功德。但我们不应该用这种念头让自己气馁！好好遵循这些教导，我们就能够善用每一个困境来修行。
我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在
“智慧的征兆就是自制，而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说，当我们越来越有智慧和学问的同时，也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和，而不是猖狂、充满傲慢和自大。年复一年，当修行越来越进步，我们会对舒适和不舒适感到无所谓，会没有任何傲慢心，永远平静，不被外在事件所烦心，我们的心会非常谦虚，超越期望和疑虑，无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。又说：“心灵修持之中，困难在开头；世间事务之中，困难在后面。”这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进地修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。
应该把其他意念都抛开，只要在乎修持所带来的内在转化。不要执着于财富、名誉和权力，反而培养谦卑心——不只是几个月，而是一生。
该经常检查自己是否成功地运用佛法来驯服心中的烦恼。如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己，应该放弃。当我们开始修行，不要随便去听任何人的意见。让自己像一只野兽一样，逃离陷阱，尽己所能地越跑越远。我们必须完全脱离轮回，不能一半在里面，一半在外面。
在人群当中，永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示。
应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾，如果有人把孩子拿走，就算是很短的时间，她也没办法停止想他。同样，我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。
就算今天死亡如雷电般地降临到自己身上，我们应该已经做好随时死亡的准备，没有任何悲伤和遗憾，对所留下来的一切没有任何残余的执着。我们应该安住在见解的体验中，像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。当一只老鹰起飞，进入庞大的天空，它从来不会去想：“我的翅膀没有办法带着我；我没有办法飞那么远。”同样的，当死亡来临的时候，记住上师和他的指示，完全有信心地遵照这些指示。
究竟的上师，绝对的境地，从未与我们分离
未成熟的众生认不清，在远处向外寻找究竟上师。
唯一的父亲，以庞大之爱，已让我看见己之财富；
曾为乞丐之我，持续在内心深处感受到师之存在。
遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师，
你让我看到，一切现象的现起就是开示，
令我相信，一切即为绝对上师；
我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在。
——《顶果钦哲仁波切简短开示选集》
顶果钦哲法王
如果现在没有空闲，你要到何时才有空闲？听瑞的人们啊，你享用佛法美馔的机会是千载难逢的。
人们常说：“我很想修持佛法，但现在没有办法。我必须先照料我的家人，为他们的未来铺路。”
然而正是现在，趁你仍然拥有人身的时候，你有机会，有自由，以及有动机去遵循佛法。
为什么要拖延？你如此确定你会在来生获得比现在更好的条件？到了那个时候，你或许沦入下三道，完全被痛苦和劳役所占据。
如果你任凭岁月流逝，你将白白浪费从堕落轮回中解脱的良机。
当一顿美味可口的盛筵在你面前的时候，及时享用。佛法的午钟已经响起——趁钟声消逝之前，把握机会！
【把困境作为觉醒的道路】
我们可以进一步就两个课题来讨论菩提心：愿菩提心和行菩提心。先探讨愿菩提心。依着俗义谛或胜义谛的关系，愿菩提心也有两个面向。
罪满世界时，
恶缘成觉道。
如果我们知道如何把障碍带入修行之道，那么不论面对多少困难和冲突，它们只会让我们的修行更清楚，而不会成为道路的障碍。然而，如果我们没有接受这样的教导，就会把困难视为障碍。
就外在世界而言，在末法时代，雨雪不按节气降临，作物欠收，牛群不健康，人畜被各种疾病缠身。因为人们把时间花在从事恶行，彼此忌妒，幸灾乐祸，于是国与国对立，世界处于危急状态中。这年头，连宗教教义都被扭曲，于是饥荒、疾病和战争充斥。当森林起火，狂风吹来绝不会熄灭火势，只会让火势更猛。
同样的，对一个领受过修心法教的菩萨，所有的灾难都可能化为修行道上的顺缘。
莲师曾说：“无缘遇见十方诸佛菩萨的末法时代众生，向我祈请。我的慈悲能迅速护佑你们。”
以西藏为例，那是释迦牟尼佛从未去过的地方。当寂护大师，也就是金刚手菩萨的化身，前往西藏传法时，被猛烈的邪灵阻挠。正因为这不吉祥的情况，莲师被延请入藏。莲师运用空性与慈悲双重利器，降伏了所有负面力量，加持西藏成为观世音净土，让密咒乘的传统在西藏如太阳般生起照耀。此即菩萨事业的一个例子。
或许我们认为，要将一切带入觉醒之道，我们必须拥有如莲师般的崇高证量和神通法力。然而，我们没有这样的功德。但我们不应该用这种念头让自己气馁！好好遵循这些教导，我们就能够善用每一个困境来修行。
我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在
“智慧的征兆就是自制，而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说，当我们越来越有智慧和学问的同时，也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和，而不是猖狂、充满傲慢和自大。年复一年，当修行越来越进步，我们会对舒适和不舒适感到无所谓，会没有任何傲慢心，永远平静，不被外在事件所烦心，我们的心会非常谦虚，超越期望和疑虑，无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。又说：“心灵修持之中，困难在开头；世间事务之中，困难在后面。”这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进地修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。
应该把其他意念都抛开，只要在乎修持所带来的内在转化。不要执着于财富、名誉和权力，反而培养谦卑心——不只是几个月，而是一生。
该经常检查自己是否成功地运用佛法来驯服心中的烦恼。如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己，应该放弃。当我们开始修行，不要随便去听任何人的意见。让自己像一只野兽一样，逃离陷阱，尽己所能地越跑越远。我们必须完全脱离轮回，不能一半在里面，一半在外面。
在人群当中，永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示。
应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾，如果有人把孩子拿走，就算是很短的时间，她也没办法停止想他。同样，我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。
就算今天死亡如雷电般地降临到自己身上，我们应该已经做好随时死亡的准备，没有任何悲伤和遗憾，对所留下来的一切没有任何残余的执着。我们应该安住在见解的体验中，像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。当一只老鹰起飞，进入庞大的天空，它从来不会去想：“我的翅膀没有办法带着我；我没有办法飞那么远。”同样的，当死亡来临的时候，记住上师和他的指示，完全有信心地遵照这些指示。
究竟的上师，绝对的境地，从未与我们分离
未成熟的众生认不清，在远处向外寻找究竟上师。
唯一的父亲，以庞大之爱，已让我看见己之财富；
曾为乞丐之我，持续在内心深处感受到师之存在。
遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师，
你让我看到，一切现象的现起就是开示，
令我相信，一切即为绝对上师；
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——《顶果钦哲仁波切简短开示选集》
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