燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
噶瑪巴尊者
第四部份：因緣
爾時，世尊等入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性悉皆是空。（第四部分「因緣」）
先講第四個部份「因緣」，是在說明形成這部經典的直接因素。這一部分的經文，是從「爾時，世尊等入甚深明了」一直到「觀察照見五蘊體性，悉皆是空」之間的經文。
「因緣」，又可稱為「別序」，這是每一部經典自己特別獨有的部份，和其他任何經典都有所不同。而昨天課程中提到的、第一個部分的「序」，則是「通序」，那是所有經典都相同的段落。接下來每句做解釋。
爾時
「爾時」指的是佛陀進入三摩地、開始說法的那個當下。一般佛陀是不會主觀地講說自己的想法的。那麼，為什麼現在佛陀進入禪定、開始說法了呢？這是因為，當時的與會大眾們，善根都圓滿成熟了，佛陀觀察到這樣的一個因緣，知道這就是說法的正確時機，所以佛陀平等地進入三摩地。
等入甚深明了三摩地
接著，要講解「等入甚深明了三摩地」這一段經文。
甚深
首先，甚深明了三摩地的「甚深」，指的是勝義諦空性。無垢友阿闍黎認為：這裡將空性稱為「甚深」的理由，是因為「空性」超越了一切經驗與極端。
同樣，《小品般若經》中也說：「甚深相者，即是空義。」接著又說道：「般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。」從這裡可以知道，「甚深」的意思，是說它超越了念頭和言語。
而在世親菩薩的《十地經論》當中，透過「寂靜甚深」、「寂滅甚深」、「空甚深」、「無相甚深」等等九種理由，來說明何謂「甚深」。
明了
「明了」的意思，是「通達」或者「彰顯」的意思。當我們去看「甚深明了」這四個字的梵文原文，（這時法王戴上眼睛說，「斯文一些」）「ཨ་ཝ་སཾ་བྷོ་དྷཾ」，就有「彰顯甚深真理」的意思。
三摩地
一般來說，佛陀一直都平等安住在三摩地當中，在法界中不會動搖，一直安住在空性中，因此他自己並不需要重新安住於三摩地。但是，在「所化眾」所要度化的眾生眼中來看，佛陀是進入了一個新的三摩地，他們（所化眾）覺得佛陀進入一個新的三摩地，其實佛陀一直在三摩地當中。
佛陀為什麼要示現進入這樣一個三摩地呢？
因為佛陀藉由這樣的三摩地，能夠讓當時以觀世音菩薩為主的眷眾們，理解甚深的空性。或者說，藉由這樣的三摩地，佛陀讓眷眾們，了解到他的心意和他的世界，或他的境界。
一般來說，佛陀的心意，除了他自己和其他諸佛之外，是無法被其他任何眾生所理解、瞭解的，連聲聞、緣覺，甚至大菩薩都無法知道。但是，佛陀擁有一種特殊的加持力，能夠加持一般眾生，或者說他的所化眾，能夠瞭解他到底在想什麼。就像是《根本說一切有部毗奈耶藥事》當中提到：「爾時世尊起世俗心，作此心時，乃至蟲蟻皆知佛意。」佛陀有一種力量，當他起世俗心，能讓一些昆蟲螞蟻都能瞭解佛陀在想什麼。
總之，這裡的「甚深明了三摩地」，就是這樣一種類型的三摩地，接著談談「三摩地」本身的意思是什麼呢？他是指「內心專注於對境上的一種狀態。」或是一種集中精神的狀態。
從字面上來看，「三摩地」有「令心寂靜安住」的意思。這是透過專注力和覺知力，幫助行者的內心不被外境所牽引，讓自心的「清晰」和「穩定」這兩個部分，平衡地安住在對境之上。
三摩地很重要，《解深密經》中提到：「三摩地，是大乘和小乘一切功德的根本。」由此可知，它是非常重要的。世親菩薩也在《俱舍論》當中提到：「戒修勝如次，感生天解脫。」這句話的意思是，
「持戒」能夠幫助我們升天、往生善道，
「禪修」能夠幫助我們解脫。你想要解脫，要禪修、打坐。
意思是說，沒有三摩地，無法出離欲界，更不用說解脫了。
因此這很重要。
法之異門
「法」這個字，梵文意思是「達摩」，它本身具有非常多種不同的含義，其中一個含義是「維持」，是指一切的事物維持，因為每一個事物，都有一種「自我維持」的特性，因此一切事物被稱為「維持」然而這裡「法之異門」的「法」，指的是「佛陀的正法」，一般來說梵文的「法」字有多種含意，此處指的是佛陀的法。
「法」具有一種殊勝的維持能力。這是什麼意思呢？我們可以依照阿底峽尊者的「三士道」體系，說明如下：
(一) 下士道的法：能幫助眾生維持在人天善道上，而不落惡道；
(二) 中士道的法：能幫助眾生維持在涅槃，而不落入輪迴；
(三) 上士道的法：能幫助眾生維持在佛果，而不落入輪迴與涅槃二邊。
佛法就具有這樣特殊的維持能力。維持一般來說是指維持一般事物，此處指的是佛法，因為佛法有以上所述「殊勝的維持能力」。
接著，「異門」的意思，就是「不同的類型」。所以「法之異門」的意思，就是「法的不同類型」，例如：二諦、四聖諦、三學等等不同的佛法類型。由於這裡的「法」，特別指的是正法當中的「三摩地。一般的「法」是指一切事物，這裡的「法」是指「正法」，「異門」特別指的是「三摩地」。
因此「法之異門」在這裡的意思，就是指「三摩地的不同類型」。因此「甚深明了三摩地法之異門」的意思，就是說某一種名為「甚深明了」的特殊三摩地。
等入昨天想了半天沒有想到特別意思，這個時候，佛陀平等地安住於三摩地當中，因此稱為「等入」。「平等」的意思大家有不同想法，但「平等」有很深含意，在此處先不說。
復於這邊的「復於」的意思是，不僅只有佛陀專注於甚深的空性中，觀自在菩薩也進入了甚深的見地。
爾時就是說，佛陀進入甚深明了三摩地的下一剎那，緊接著就是觀音菩薩安住在甚深空性的開始。因此稱為「爾時」。
觀自在菩薩
觀自在菩薩，是我們很熟悉的名稱，在一些經典裡面稱為「觀世音」，兩者都是指同一位菩薩，但名稱的意義上有些不同：
觀世音：這是從他救護苦難、利益他人的角度來取的名字。
觀自在：這則是從這位菩薩證悟「人無我」和「法無我」，能夠不刻意、自然自在觀察空性的角度，也就是「自利」的角度，而取的名字。
「觀世音」是從利他角度取名，
「觀自在」是從自身功德所取名。
觀自在菩薩實際上是一位仍然在修行，下一輩子就會成佛的菩薩。但是在某些經典中認為，其實觀自在菩薩過去就已經成佛了，名字叫做「正法明如來」。
根據圓測大師的說法，「已經成佛」的觀自在菩薩，和「將會成佛」的觀自在菩薩，是不同的菩薩，但是名字一樣，有此說法，他是唐朝玄奘大師的一位弟子，是韓國人。（法王忽然說韓語的「你好」：「阿泥哈塞由～」，並說「那時候應該不會這樣說吧」）
有些其他論述則認為，已經成佛的觀自在菩薩，是真實的觀自在菩薩；而將要成佛的那一位菩薩，則是他的化身，展示為菩薩。也就是真正佛的躲在後面，派出一個假的，也不能這樣說，一切都是假的。這樣的說法跟《法華經》等等著作的記載差不多。
菩薩摩訶薩
「菩薩摩訶薩」的「菩薩」這兩字的意思，在昨天已經解釋過了。
「摩訶薩」的意思是大菩薩，指的就是八地以上的菩薩，才稱為大菩薩。
行深般若波羅蜜多時，照見五蘊體性皆空
這位觀自在菩薩摩訶薩跟佛陀很相像，他也透過了修行，安住於甚深般若波羅蜜多當中，並且以智慧觀察、照見、看到了五蘊的體性都是空性。這也是在暗示說，後世的修行者們，如果能夠照見到五蘊空性的本質，就能夠開顯出般若的智慧。
2016年亞洲講經法席《心經》課程 (2)
第四部份：因緣
爾時，世尊等入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性悉皆是空。（第四部分「因緣」）
先講第四個部份「因緣」，是在說明形成這部經典的直接因素。這一部分的經文，是從「爾時，世尊等入甚深明了」一直到「觀察照見五蘊體性，悉皆是空」之間的經文。
「因緣」，又可稱為「別序」，這是每一部經典自己特別獨有的部份，和其他任何經典都有所不同。而昨天課程中提到的、第一個部分的「序」，則是「通序」，那是所有經典都相同的段落。接下來每句做解釋。
爾時
「爾時」指的是佛陀進入三摩地、開始說法的那個當下。一般佛陀是不會主觀地講說自己的想法的。那麼，為什麼現在佛陀進入禪定、開始說法了呢？這是因為，當時的與會大眾們，善根都圓滿成熟了，佛陀觀察到這樣的一個因緣，知道這就是說法的正確時機，所以佛陀平等地進入三摩地。
等入甚深明了三摩地
接著，要講解「等入甚深明了三摩地」這一段經文。
甚深
首先，甚深明了三摩地的「甚深」，指的是勝義諦空性。無垢友阿闍黎認為：這裡將空性稱為「甚深」的理由，是因為「空性」超越了一切經驗與極端。
同樣，《小品般若經》中也說：「甚深相者，即是空義。」接著又說道：「般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。」從這裡可以知道，「甚深」的意思，是說它超越了念頭和言語。
而在世親菩薩的《十地經論》當中，透過「寂靜甚深」、「寂滅甚深」、「空甚深」、「無相甚深」等等九種理由，來說明何謂「甚深」。
明了
「明了」的意思，是「通達」或者「彰顯」的意思。當我們去看「甚深明了」這四個字的梵文原文，（這時法王戴上眼睛說，「斯文一些」）「ཨ་ཝ་སཾ་བྷོ་དྷཾ」，就有「彰顯甚深真理」的意思。
三摩地
一般來說，佛陀一直都平等安住在三摩地當中，在法界中不會動搖，一直安住在空性中，因此他自己並不需要重新安住於三摩地。但是，在「所化眾」所要度化的眾生眼中來看，佛陀是進入了一個新的三摩地，他們（所化眾）覺得佛陀進入一個新的三摩地，其實佛陀一直在三摩地當中。
佛陀為什麼要示現進入這樣一個三摩地呢？
因為佛陀藉由這樣的三摩地，能夠讓當時以觀世音菩薩為主的眷眾們，理解甚深的空性。或者說，藉由這樣的三摩地，佛陀讓眷眾們，了解到他的心意和他的世界，或他的境界。
一般來說，佛陀的心意，除了他自己和其他諸佛之外，是無法被其他任何眾生所理解、瞭解的，連聲聞、緣覺，甚至大菩薩都無法知道。但是，佛陀擁有一種特殊的加持力，能夠加持一般眾生，或者說他的所化眾，能夠瞭解他到底在想什麼。就像是《根本說一切有部毗奈耶藥事》當中提到：「爾時世尊起世俗心，作此心時，乃至蟲蟻皆知佛意。」佛陀有一種力量，當他起世俗心，能讓一些昆蟲螞蟻都能瞭解佛陀在想什麼。
總之，這裡的「甚深明了三摩地」，就是這樣一種類型的三摩地，接著談談「三摩地」本身的意思是什麼呢？他是指「內心專注於對境上的一種狀態。」或是一種集中精神的狀態。
從字面上來看，「三摩地」有「令心寂靜安住」的意思。這是透過專注力和覺知力，幫助行者的內心不被外境所牽引，讓自心的「清晰」和「穩定」這兩個部分，平衡地安住在對境之上。
三摩地很重要，《解深密經》中提到：「三摩地，是大乘和小乘一切功德的根本。」由此可知，它是非常重要的。世親菩薩也在《俱舍論》當中提到：「戒修勝如次，感生天解脫。」這句話的意思是，
「持戒」能夠幫助我們升天、往生善道，
「禪修」能夠幫助我們解脫。你想要解脫，要禪修、打坐。
意思是說，沒有三摩地，無法出離欲界，更不用說解脫了。
因此這很重要。
法之異門
「法」這個字，梵文意思是「達摩」，它本身具有非常多種不同的含義，其中一個含義是「維持」，是指一切的事物維持，因為每一個事物，都有一種「自我維持」的特性，因此一切事物被稱為「維持」然而這裡「法之異門」的「法」，指的是「佛陀的正法」，一般來說梵文的「法」字有多種含意，此處指的是佛陀的法。
「法」具有一種殊勝的維持能力。這是什麼意思呢？我們可以依照阿底峽尊者的「三士道」體系，說明如下：
(一) 下士道的法：能幫助眾生維持在人天善道上，而不落惡道；
(二) 中士道的法：能幫助眾生維持在涅槃，而不落入輪迴；
(三) 上士道的法：能幫助眾生維持在佛果，而不落入輪迴與涅槃二邊。
佛法就具有這樣特殊的維持能力。維持一般來說是指維持一般事物，此處指的是佛法，因為佛法有以上所述「殊勝的維持能力」。
接著，「異門」的意思，就是「不同的類型」。所以「法之異門」的意思，就是「法的不同類型」，例如：二諦、四聖諦、三學等等不同的佛法類型。由於這裡的「法」，特別指的是正法當中的「三摩地。一般的「法」是指一切事物，這裡的「法」是指「正法」，「異門」特別指的是「三摩地」。
因此「法之異門」在這裡的意思，就是指「三摩地的不同類型」。因此「甚深明了三摩地法之異門」的意思，就是說某一種名為「甚深明了」的特殊三摩地。
等入昨天想了半天沒有想到特別意思，這個時候，佛陀平等地安住於三摩地當中，因此稱為「等入」。「平等」的意思大家有不同想法，但「平等」有很深含意，在此處先不說。
復於這邊的「復於」的意思是，不僅只有佛陀專注於甚深的空性中，觀自在菩薩也進入了甚深的見地。
爾時就是說，佛陀進入甚深明了三摩地的下一剎那，緊接著就是觀音菩薩安住在甚深空性的開始。因此稱為「爾時」。
觀自在菩薩
觀自在菩薩，是我們很熟悉的名稱，在一些經典裡面稱為「觀世音」，兩者都是指同一位菩薩，但名稱的意義上有些不同：
觀世音：這是從他救護苦難、利益他人的角度來取的名字。
觀自在：這則是從這位菩薩證悟「人無我」和「法無我」，能夠不刻意、自然自在觀察空性的角度，也就是「自利」的角度，而取的名字。
「觀世音」是從利他角度取名，
「觀自在」是從自身功德所取名。
觀自在菩薩實際上是一位仍然在修行，下一輩子就會成佛的菩薩。但是在某些經典中認為，其實觀自在菩薩過去就已經成佛了，名字叫做「正法明如來」。
根據圓測大師的說法，「已經成佛」的觀自在菩薩，和「將會成佛」的觀自在菩薩，是不同的菩薩，但是名字一樣，有此說法，他是唐朝玄奘大師的一位弟子，是韓國人。（法王忽然說韓語的「你好」：「阿泥哈塞由～」，並說「那時候應該不會這樣說吧」）
有些其他論述則認為，已經成佛的觀自在菩薩，是真實的觀自在菩薩；而將要成佛的那一位菩薩，則是他的化身，展示為菩薩。也就是真正佛的躲在後面，派出一個假的，也不能這樣說，一切都是假的。這樣的說法跟《法華經》等等著作的記載差不多。
菩薩摩訶薩
「菩薩摩訶薩」的「菩薩」這兩字的意思，在昨天已經解釋過了。
「摩訶薩」的意思是大菩薩，指的就是八地以上的菩薩，才稱為大菩薩。
行深般若波羅蜜多時，照見五蘊體性皆空
這位觀自在菩薩摩訶薩跟佛陀很相像，他也透過了修行，安住於甚深般若波羅蜜多當中，並且以智慧觀察、照見、看到了五蘊的體性都是空性。這也是在暗示說，後世的修行者們，如果能夠照見到五蘊空性的本質，就能夠開顯出般若的智慧。
2016年亞洲講經法席《心經》課程 (2)
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