·平常语·甘露味】危急的时候,我们一定要安住在法里,无我相无人相,心不能乱。如果我们一害怕就不行了,遇事心不能乱,方寸不能乱。我们一皈依三宝,三十六位天神的力量就在你身上了。你只要方寸不乱,你只要记得我是三宝弟子,什么都不要紧,什么时候都要记住我是三宝弟子,这个很重要很重要。平时我们没有事的时候好好修,有事的时候就用到了。没有修过的人碰到事情就糟糕了,我们修过的根本不怕。所以大家记住,平时要用功啊,这个佛和法是救苦救难的,别等到苦难来了你才临时抱佛脚。当然能记住抱也可以,平时积累急时应用,这叫养兵千日,用兵一时。#萬寶竹林[超话]#
说金刚般若波罗蜜
#智慧语录#
金刚经每一句都指向空性,在描述空性。
最重要的是“修心”,一直在描述“心”的状态。
以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法 。
修行就是意识到:
无我,无人,无众生,无寿者。
没有一个“我”,没有什么其他众生,社会,世界,从头到尾,没有“我”活了多少寿命。
修行本质上不是让你的心平静了,而是你发现这个世界是“空”,这里指的是,一切都是人类的概念构建的幻觉。
“人”还在,观念已经改变了。
所以如果刻意的去追求一个东西,那结局无论如何都会指向痛苦。
无论是刻意的去追求快乐,欲望的满足。还是去遵守清规戒律,象一个苦行僧一样艰苦朴素活着,结局一定还是会痛苦。
因为都是刻意为之,而不是遵从内心。
心没有固定形象,佛也不存在任何的象。
若见诸相非相,则见如来。
严格遵守清规戒律,又或是酒肉不忌口,哪个是佛?
真悟了,举手投足都是佛。佛又哪有一个标准的形象?
只要有意识的去在天平的一端去加上砝码,那天平的另一段也会自然加重砝码。
追求体验到某些巨大的刺激和快乐,紧接着一定会体验到空虚,寂寞。因为这个世界的机制就是平衡。
失去某样东西,就是得到某样东西的代价。许多人,也许事业很好,但婚姻和家就被牺牲了。
过量的欲望本身是脑海中的波浪,不需要去满足它,不需要采取任何行动。
真正的自由,并不是顺着欲望肆意发泄,也不是克制自己,强自忍耐。
而是看明白欲望本身的虚幻,顺其自然。
人类最放不下的就是这个肉体,一切痛苦的根源,就是为了满足这个肉体的个体欲望。
解脱就是超越生死,除了本自具足的佛性外,没有任何的存在。
人生也没有什么必须要做的事情,无非就是正常过日子,看着脑子里的烦恼来来去去。非要随着这些梦幻泡影起舞,那就开始痛苦了。
或许没有社会定义的巨富,没有世俗上美满的婚姻,但那没有什么不好的,因为一切本来都是圆满的。
很多的痛苦来自于对欲望的执念,比如有些人单身其实没什么问题,但他看不清楚自己的内心状态,非要结婚,然后就给自己造成了痛苦。
这个痛苦来自于对某些事情概念上形成了执念,人类的痛苦,都是自己非要执着产生的。
比如有人就对结婚生子没有执念,所以一辈子不结婚,不生孩子也无所谓。
同样都是不婚,你内心不在意,那就不会有什么痛苦。
抛开这些被社会植入的概念,根本就不知道痛苦为何物
真正的救赎,并不是你从外面获得了某个佛菩萨对你的支持,而是超越满是欲望和恐惧的意识,立刻就超脱。
明白,了悟,当下这一刻的本来面目。
何期自性,本自具足。
真正的实相中,世俗之物都是虚幻的,一旦体验过以后,就能轻松放下。
无欲则刚,只要不在意,不刻意执着寻找追求,那就不会有任何痛苦。
——慈心诚言,觉行圆满
#智慧语录#
金刚经每一句都指向空性,在描述空性。
最重要的是“修心”,一直在描述“心”的状态。
以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法 。
修行就是意识到:
无我,无人,无众生,无寿者。
没有一个“我”,没有什么其他众生,社会,世界,从头到尾,没有“我”活了多少寿命。
修行本质上不是让你的心平静了,而是你发现这个世界是“空”,这里指的是,一切都是人类的概念构建的幻觉。
“人”还在,观念已经改变了。
所以如果刻意的去追求一个东西,那结局无论如何都会指向痛苦。
无论是刻意的去追求快乐,欲望的满足。还是去遵守清规戒律,象一个苦行僧一样艰苦朴素活着,结局一定还是会痛苦。
因为都是刻意为之,而不是遵从内心。
心没有固定形象,佛也不存在任何的象。
若见诸相非相,则见如来。
严格遵守清规戒律,又或是酒肉不忌口,哪个是佛?
真悟了,举手投足都是佛。佛又哪有一个标准的形象?
只要有意识的去在天平的一端去加上砝码,那天平的另一段也会自然加重砝码。
追求体验到某些巨大的刺激和快乐,紧接着一定会体验到空虚,寂寞。因为这个世界的机制就是平衡。
失去某样东西,就是得到某样东西的代价。许多人,也许事业很好,但婚姻和家就被牺牲了。
过量的欲望本身是脑海中的波浪,不需要去满足它,不需要采取任何行动。
真正的自由,并不是顺着欲望肆意发泄,也不是克制自己,强自忍耐。
而是看明白欲望本身的虚幻,顺其自然。
人类最放不下的就是这个肉体,一切痛苦的根源,就是为了满足这个肉体的个体欲望。
解脱就是超越生死,除了本自具足的佛性外,没有任何的存在。
人生也没有什么必须要做的事情,无非就是正常过日子,看着脑子里的烦恼来来去去。非要随着这些梦幻泡影起舞,那就开始痛苦了。
或许没有社会定义的巨富,没有世俗上美满的婚姻,但那没有什么不好的,因为一切本来都是圆满的。
很多的痛苦来自于对欲望的执念,比如有些人单身其实没什么问题,但他看不清楚自己的内心状态,非要结婚,然后就给自己造成了痛苦。
这个痛苦来自于对某些事情概念上形成了执念,人类的痛苦,都是自己非要执着产生的。
比如有人就对结婚生子没有执念,所以一辈子不结婚,不生孩子也无所谓。
同样都是不婚,你内心不在意,那就不会有什么痛苦。
抛开这些被社会植入的概念,根本就不知道痛苦为何物
真正的救赎,并不是你从外面获得了某个佛菩萨对你的支持,而是超越满是欲望和恐惧的意识,立刻就超脱。
明白,了悟,当下这一刻的本来面目。
何期自性,本自具足。
真正的实相中,世俗之物都是虚幻的,一旦体验过以后,就能轻松放下。
无欲则刚,只要不在意,不刻意执着寻找追求,那就不会有任何痛苦。
——慈心诚言,觉行圆满
宣化上人
真观清净观 广大智慧观 悲观及慈观 常愿常瞻仰
“真观清净观”:真观,就是真空观。什么叫真空?就是无人、无我、无众生、无寿者,这就是真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。
所谓“无相”,并不是要离开这我相、人相、众生相、寿者相才能没有相,就在这个我相、人相、众生相、寿者相上,而没有了我相、人相、众生相、寿者相,这叫“在相离相”,也就是以前我所讲的:“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”
眼观形色,明明有形有色,为什么内里没有呢?就因为没有执着。
真空观也就好像大圆镜智似的,大圆镜虽然有物则现,有相则应,有什么境界就现什么境界,可是它不留痕迹。所以观音菩萨这个真空观,也就是这样子的。
清净观,清净是对着染污而言。什么是染污?有所执着就是染污,有所爱着也是染污,有所贪着也是染污。这个清净观里,是没有一切的贪、瞋、痴;若有贪、瞋、痴,就是不清净。
譬如拿布施来讲,一般人所做的布施,他就要想一想:“这个人和我有点关系,他和我是亲戚、是朋友,或者是邻居,我要布施给他,帮他的忙。”和你接近、有关系的人,都先布施完了,然后才布施给远方的人,这叫“由亲及疏,由近及远”。
有一种分别心,有一种着相的心,这也就叫不清净观。
观世音菩萨这种的法布施,他是不分人我,不分亲疏,不分远近,他只来做这种的布施,只为布施而布施。
清净观,就是清净的观力,也就是在这一切布施方面,不着住于布施相上;这就是清净观,没有染污法。观音菩萨布施不取于相,一切都离相,所以就清净。如果着相了,就是不清净;离开这个相,就是清净。
“广大智慧观”:广,是宽广;大,就是再没有比他更大了。这种的广大是什么呢?智慧。观世音菩萨有广大的智慧观,普度一切众生,普遍地教化一切众生。
“悲观及慈观”:观世音菩萨又有悲观。这里的“悲”并不是指悲伤,而是怜悯的意思;对一切的众生,都生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢?他常常这样想:“这个人真非常苦啊,真是可怜。我用种种方法教化他,他还不明白,还是颠颠倒倒的,真是可怜得很!”他这样怜悯众生,这就叫悲观。因为他怜悯这个众生,所以他就要度这个众生。
怎么叫慈观?慈能予乐。怎么叫悲观?悲能拔苦。悲观,就是把众生的苦给拔出去;拔出去就没有了,没有苦了。你能把众生的苦给想法子都解除了,这就是悲观。慈观,就是给众生乐;你能给众生的乐,这就是慈观。予乐,并不是予暂时的乐,是予永久的乐、永远的乐;是真正的乐,不是一种世间上的乐。什么乐?给一切的法,使令众生真正明白了解佛法,而不再做颠倒痛苦的事情。
“常愿常瞻仰”:常愿,就是常常地发这个愿;常瞻仰,我愿意常常地瞻仰观世音菩萨这种慈悲的德相。瞻仰,就常常这么看着,越看越生恭敬心,越看越欢喜,对观音菩萨是五体投地,一心恭敬。
真观清净观 广大智慧观 悲观及慈观 常愿常瞻仰
“真观清净观”:真观,就是真空观。什么叫真空?就是无人、无我、无众生、无寿者,这就是真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。
所谓“无相”,并不是要离开这我相、人相、众生相、寿者相才能没有相,就在这个我相、人相、众生相、寿者相上,而没有了我相、人相、众生相、寿者相,这叫“在相离相”,也就是以前我所讲的:“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”
眼观形色,明明有形有色,为什么内里没有呢?就因为没有执着。
真空观也就好像大圆镜智似的,大圆镜虽然有物则现,有相则应,有什么境界就现什么境界,可是它不留痕迹。所以观音菩萨这个真空观,也就是这样子的。
清净观,清净是对着染污而言。什么是染污?有所执着就是染污,有所爱着也是染污,有所贪着也是染污。这个清净观里,是没有一切的贪、瞋、痴;若有贪、瞋、痴,就是不清净。
譬如拿布施来讲,一般人所做的布施,他就要想一想:“这个人和我有点关系,他和我是亲戚、是朋友,或者是邻居,我要布施给他,帮他的忙。”和你接近、有关系的人,都先布施完了,然后才布施给远方的人,这叫“由亲及疏,由近及远”。
有一种分别心,有一种着相的心,这也就叫不清净观。
观世音菩萨这种的法布施,他是不分人我,不分亲疏,不分远近,他只来做这种的布施,只为布施而布施。
清净观,就是清净的观力,也就是在这一切布施方面,不着住于布施相上;这就是清净观,没有染污法。观音菩萨布施不取于相,一切都离相,所以就清净。如果着相了,就是不清净;离开这个相,就是清净。
“广大智慧观”:广,是宽广;大,就是再没有比他更大了。这种的广大是什么呢?智慧。观世音菩萨有广大的智慧观,普度一切众生,普遍地教化一切众生。
“悲观及慈观”:观世音菩萨又有悲观。这里的“悲”并不是指悲伤,而是怜悯的意思;对一切的众生,都生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢?他常常这样想:“这个人真非常苦啊,真是可怜。我用种种方法教化他,他还不明白,还是颠颠倒倒的,真是可怜得很!”他这样怜悯众生,这就叫悲观。因为他怜悯这个众生,所以他就要度这个众生。
怎么叫慈观?慈能予乐。怎么叫悲观?悲能拔苦。悲观,就是把众生的苦给拔出去;拔出去就没有了,没有苦了。你能把众生的苦给想法子都解除了,这就是悲观。慈观,就是给众生乐;你能给众生的乐,这就是慈观。予乐,并不是予暂时的乐,是予永久的乐、永远的乐;是真正的乐,不是一种世间上的乐。什么乐?给一切的法,使令众生真正明白了解佛法,而不再做颠倒痛苦的事情。
“常愿常瞻仰”:常愿,就是常常地发这个愿;常瞻仰,我愿意常常地瞻仰观世音菩萨这种慈悲的德相。瞻仰,就常常这么看着,越看越生恭敬心,越看越欢喜,对观音菩萨是五体投地,一心恭敬。
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