佛教，能成为一家人，绝非偶然，看懂了你就知道该怎么做了
在佛教看来人与人之间有四种关系，“讨债，还债，报德，报怨”。俗话说，“不是一家人，不进一家门”。佛家常讲，“夫妻是缘，儿女是债”，所以今生能成为一家人，绝非偶然。
有句话是这么说的，“百年修得同船渡，千年修得共枕眠”。为什么两个人会相遇，会相爱，会结婚，为什么没有了感情仍然要在一起，为什么是夫妻却要相互折磨，为什么恩爱者分离，折磨者却要长久的缠缚在一起？这些问题被问过无数遍了，用世间法的解释有各种各样的原因。夫妻之间的关系，佛教讲世出世间的一切都离不开因果。以佛教的观点，爱情本质上是‘愿力’和‘业力’的结合。所谓‘愿力’，是主动积极的力量，源自内心的‘意愿’；所谓‘业力’是被动不自主的力量，也是源自内心，但却是‘不愿’。两者力量会促使爱情的发生。
一切相遇，因缘而起，因念而生。两个人，能够在今生结为夫妻，必定是有前世的因缘。夫妻，都是三生的因果，累世的前缘。夫妻是缘，相遇是债，前生不欠，今生不见。前世必是欠了你，今生才会遇到你。相遇为了还债，恩爱是为了了缘。所有的相遇都是久别重逢，今生的经历都是前世的延续。种种业力和愿力的结合，今生两人才能恩爱做夫妻，可见夫妻之间也是生生世世修来的。
那夫妻和儿女之间怎么形成的关系，因果通三世，佛法里头所说的“欲知前世因”，你要想知道你前一生种的是什么因？“今生受者是”，你这一生的遭遇、享受就是的。“欲知来世果，今生作者是”，你要想知道，你来世是什么样的果报，你这一生起心动念所做所为那就是。今生种的因，是来生果报；今生这果报，是过去生中的因，因果报应，丝毫不爽！无缘不聚，无债不来。
六道的凡夫舍身受身，再去找一个身体。通常找身体就是要找父母，父母跟自己一定有缘，没有缘你不会去找他。佛在经教里常常告诉我们，儿女跟父母是什么缘分？佛把它分为四大类，有报恩的，前世父母对他有恩，这一生遇到了，他感恩，他来报答的。这样一个小孩，天性就是孝顺父母，他来报恩的，很听话，也很可爱，这是第一类的。
第二类是报怨的，父母跟他有仇、有怨，可能是过去生中伤害过他，这一次遇到了，遇到了，他来报怨、他来报仇，这个小孩就不听话，不顺从父母。
第三种是讨债的，这个小孩也很可爱，如果欠得少，二、三岁他就走了，你花钱花得那么多，他讨完他就走了，如果欠得多，可能供他念书，念到中学、念到大学、念到博士学位，学位拿到他就走了，他来讨债的，你欠他多，你得还他多。
另外一种是还债的，还债对父母没有什么恩情，但是对父母不错，过去他欠父母欠得很多，这一世他在物质方面养父母会照顾得很周到；如果欠得少的，这个孩子对父母就相当刻薄，自己的日子过得很好，父母有得吃、有得穿就可以了，不怎么样的孝敬。
佛教认为，人的人的关系就是四种：报恩、抱怨、讨债、还债。只要双方有这种关系，在因缘成熟的时候就会成为一家人来了结因缘。所以夫妻之间如果是还债报恩，会相敬相爱。假如是那种“无冤不成家”，是来讨债报怨的。你在懂得了因果和因缘后，要在这一世把这个债还掉，把怨化解掉，也要好好的对他或她，毕竟茫茫人海中能成为夫妻，也是一种千载难逢的姻缘。
作为家长，如果孩子是来还债报恩的，自然是好。如果是来讨债报怨的，如果你懂得了因果和因缘，你也要善待他，慢慢的感化他。争取在这一世把怨也化解掉，人都是有感情的，相信他也会改变的。
佛告诉我们事实真相，一家人就是这个关系集合。家庭如此，一族人也是如此，凡是你所认识的亲戚朋友都是如此，只是恩怨债务更少一点。恩怨债务多的时候，就变成一家父子兄弟，远一点就成为亲戚朋友。所以人与人之间都有缘分。你走到马路上，一个陌生的人对你点头笑一笑，也是从前的缘分。看到陌生人素不相识，一看到就不顺眼，也是过去的缘分。所以把这个事实真相搞清楚，我们真是起心动念不能不谨慎，千万不要跟一切众生结冤仇，不要跟一切众生有债务的关系，欠债的要还得清清楚楚，免得来生再还，这事情很麻烦。所以儒、佛的圣贤教训，都是劝我们把这些恩怨化解，这是最善、最圆满的方法。
在佛教看来人与人之间有四种关系，“讨债，还债，报德，报怨”。俗话说，“不是一家人，不进一家门”。佛家常讲，“夫妻是缘，儿女是债”，所以今生能成为一家人，绝非偶然。
有句话是这么说的，“百年修得同船渡，千年修得共枕眠”。为什么两个人会相遇，会相爱，会结婚，为什么没有了感情仍然要在一起，为什么是夫妻却要相互折磨，为什么恩爱者分离，折磨者却要长久的缠缚在一起？这些问题被问过无数遍了，用世间法的解释有各种各样的原因。夫妻之间的关系，佛教讲世出世间的一切都离不开因果。以佛教的观点，爱情本质上是‘愿力’和‘业力’的结合。所谓‘愿力’，是主动积极的力量，源自内心的‘意愿’；所谓‘业力’是被动不自主的力量，也是源自内心，但却是‘不愿’。两者力量会促使爱情的发生。
一切相遇，因缘而起，因念而生。两个人，能够在今生结为夫妻，必定是有前世的因缘。夫妻，都是三生的因果，累世的前缘。夫妻是缘，相遇是债，前生不欠，今生不见。前世必是欠了你，今生才会遇到你。相遇为了还债，恩爱是为了了缘。所有的相遇都是久别重逢，今生的经历都是前世的延续。种种业力和愿力的结合，今生两人才能恩爱做夫妻，可见夫妻之间也是生生世世修来的。
那夫妻和儿女之间怎么形成的关系，因果通三世，佛法里头所说的“欲知前世因”，你要想知道你前一生种的是什么因？“今生受者是”，你这一生的遭遇、享受就是的。“欲知来世果，今生作者是”，你要想知道，你来世是什么样的果报，你这一生起心动念所做所为那就是。今生种的因，是来生果报；今生这果报，是过去生中的因，因果报应，丝毫不爽！无缘不聚，无债不来。
六道的凡夫舍身受身，再去找一个身体。通常找身体就是要找父母，父母跟自己一定有缘，没有缘你不会去找他。佛在经教里常常告诉我们，儿女跟父母是什么缘分？佛把它分为四大类，有报恩的，前世父母对他有恩，这一生遇到了，他感恩，他来报答的。这样一个小孩，天性就是孝顺父母，他来报恩的，很听话，也很可爱，这是第一类的。
第二类是报怨的，父母跟他有仇、有怨，可能是过去生中伤害过他，这一次遇到了，遇到了，他来报怨、他来报仇，这个小孩就不听话，不顺从父母。
第三种是讨债的，这个小孩也很可爱，如果欠得少，二、三岁他就走了，你花钱花得那么多，他讨完他就走了，如果欠得多，可能供他念书，念到中学、念到大学、念到博士学位，学位拿到他就走了，他来讨债的，你欠他多，你得还他多。
另外一种是还债的，还债对父母没有什么恩情，但是对父母不错，过去他欠父母欠得很多，这一世他在物质方面养父母会照顾得很周到；如果欠得少的，这个孩子对父母就相当刻薄，自己的日子过得很好，父母有得吃、有得穿就可以了，不怎么样的孝敬。
佛教认为，人的人的关系就是四种：报恩、抱怨、讨债、还债。只要双方有这种关系，在因缘成熟的时候就会成为一家人来了结因缘。所以夫妻之间如果是还债报恩，会相敬相爱。假如是那种“无冤不成家”，是来讨债报怨的。你在懂得了因果和因缘后，要在这一世把这个债还掉，把怨化解掉，也要好好的对他或她，毕竟茫茫人海中能成为夫妻，也是一种千载难逢的姻缘。
作为家长，如果孩子是来还债报恩的，自然是好。如果是来讨债报怨的，如果你懂得了因果和因缘，你也要善待他，慢慢的感化他。争取在这一世把怨也化解掉，人都是有感情的，相信他也会改变的。
佛告诉我们事实真相，一家人就是这个关系集合。家庭如此，一族人也是如此，凡是你所认识的亲戚朋友都是如此，只是恩怨债务更少一点。恩怨债务多的时候，就变成一家父子兄弟，远一点就成为亲戚朋友。所以人与人之间都有缘分。你走到马路上，一个陌生的人对你点头笑一笑，也是从前的缘分。看到陌生人素不相识，一看到就不顺眼，也是过去的缘分。所以把这个事实真相搞清楚，我们真是起心动念不能不谨慎，千万不要跟一切众生结冤仇，不要跟一切众生有债务的关系，欠债的要还得清清楚楚，免得来生再还，这事情很麻烦。所以儒、佛的圣贤教训，都是劝我们把这些恩怨化解，这是最善、最圆满的方法。
读书学典:《论语.公冶长》5.10 宰予昼寝，子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
宰予（前522年—前458年），姬姓，宰氏，名予，字子我，春秋末期鲁国人，思想家、儒客先贤。长于辞令，以言语著名，深思好问，有独见，敢犯颜，孔子著名弟子，“孔门十哲”之一，“孔门十三贤”之一。
现代翻译：宰予在白天睡觉。孔子说：“腐朽了的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能粉刷。对宰予这个人，不值得责备呀！”孔子又说：“以前，我对待别人，听了他的话便相信他的行为；现在，我对待别人，听了他的话还要观察他的行为。我是因宰予的表现而改变了对人的态度的。”
三国魏何晏等编著的《论语集解》：苞氏曰：朽，腐也。彫（diāo 同“雕”），彫琢刻画也。肃曰：圬，镘也。二者喻虽施功犹不成也。孔安国曰：诛，责也。今我当何责於汝乎？深责之辞也。改是者，始听言信行，今更察言观行，发於宰我昼寝也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：宰予惰学而昼眠也。孔子责宰予昼眠，故为之作譬也。夫名工巧匠所彫刻，唯在好木，则其器乃成，若施工于烂朽之木，则其器不成，故云朽木不可彫。圬，谓圬墁之使之平泥也。夫圬墁墙壁，若墙壁土坚实者，则易平泥光饰耳；若墁于粪土之墙，则頽壊不平，故云不可圬也。所以言此二者，言汝今当昼而寝，不可复教，譬如爓木与粪墙之不可施功也。言所责者当责有知之人，而今宰予无知，则何责乎？然宰我有此失者，一家云：其是中人，岂得无失？一家云：与孔子为教，故托迹受责也。孔子叹世醨（lí薄酒。）薄之迹今异昔也，昔时犹可，故吾少时闻于人所言，便信其能有行，故云而信其行也。今，谓孔子末时也。不复聴言信行，乃更聴言而必又须观见其行也。我所以不复聴言信行而更为聴言观行者，起于宰予而改为此。所以起宰予而改者，我当信宰予是勤学之人，谓必不懒惰，今忽正直昼而寝，则如此之徒居然不复可信，故使我并不复信于时人也。
宋朱熹《论语集注》：言其志气昏惰，教无所施也。言不足责，乃所以深责之。宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：“‘子曰’疑衍文，不然，则非一日之言也。”范氏曰：“君子之于学，惟日孜孜，毙而后已，惟恐其不及也。宰予昼寝，自弃孰甚焉，故夫子责之。”胡氏曰：“宰予不能以志帅气，居然而倦。是宴安之气胜，儆戒之志惰也。古之圣贤未尝不以懈惰荒宁为惧，勤励不息自强，此孔子所以深责宰予也。听言观行，圣人不待是而后能，亦非缘此而尽疑学者。特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。”
宋刑昺《论语注疏》：此章勉人学也。然宰我处四科，而孔子深责者，托之以设教，卑宰我非实惰学之人也。孔子责之曰：“始前吾於人也，听其所言即信其行，以为人皆言行相副。今後吾於人也，虽听其言，更观其行，待其相副，然後信之。因发於宰予昼寝，言行相违，改是听言信行，更察言观行也。”
清刘宝楠《论语正义》：韩、李笔解谓“昼，旧文作画字。”李匡义资暇录：“寝，梁武帝读为‘寝室’之寝，昼作胡卦反，且云当为画字，言其绘画寝室。”春秋时，大夫、士多美其居，故土木胜而知氏亡，轮奂颂而文子惧。意宰予画寝，亦是其比。夫子以“不可雕”、“不可杇”讥之，正指其事。此则旧文，于义亦得通也。左传云：‘小人粪除先人之敝庐。’是除秽谓粪，所除之秽亦谓粪。此经‘粪土’犹言‘秽土’。古人墙本筑土而成，历久不免生秽，故曰‘不可杇’。”
南怀瑾《论语别裁》：木头的内部本来就已经腐坏了，你再去在他外面雕刻，即使雕得外表很好看，也是没有用的；“粪土之墙”，经蚂蚁、土狗等爬松了的泥巴墙，它的本身便是不牢固的，会倒的，这种里面不牢的墙，外表粉刷得漂亮也是没有用的。宰予的身体不好，对于宰予不必过分要求了。“诛”者求也。
《论语》中的每句话，你每次阅读都会因为时间、心情、阅历等不同而有不同的感悟，有人“皓首穷经”寻求每句话的本意，我以为倒大可不必，阅读本是启发自己的智慧、提高自己的修养，从中有所感悟就是学问修养的一种主要方法。
本句话的理解也多有歧义。或认为，孔子责宰予昼眠，故为之作譬也。或认为，宰予不能以志帅气，居然而倦。是宴安之气胜，儆戒之志惰也。此亦孔子奖劳戒惰之事也。或认为，宰予言行相违，借昼眠而深责之，特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。或以为，《韩诗外传》卷三：“受命之士，正衣冠而立，俨然人望而信之。其次，闻其言而信之。其次，见其行而信之。旣见其行，而众皆不信，斯下矣。”今不如古，人心不古，“人而无信，不知其可也”，是夫子之叹，未必针对宰我而发，故托迹受责也。或以为，昼寝是不昼夜居于内，《礼记檀弓上篇》曰：夫昼居于内，问其疾可也；夜居于外，吊之可也。故君子非有大故，不宿于外；非致齐也，非疾也，不昼夜居于内。或以为，宰予对孔子学说存有异端思想，所以受到孔子斥责。或以为，昼寝是绘画寝室。或以为，宰予的身体不好，孔子告诉大家对于宰予不必过分要求了。宰予为“孔门十哲”，言语科之首，孔子对其也是赞赏有加，其多次与孔子讨论“仁德”问题，本句很有可能孔子在警示其戒惰和讷于言而敏于行也。 https://t.cn/RJwGvWJ
宰予（前522年—前458年），姬姓，宰氏，名予，字子我，春秋末期鲁国人，思想家、儒客先贤。长于辞令，以言语著名，深思好问，有独见，敢犯颜，孔子著名弟子，“孔门十哲”之一，“孔门十三贤”之一。
现代翻译：宰予在白天睡觉。孔子说：“腐朽了的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能粉刷。对宰予这个人，不值得责备呀！”孔子又说：“以前，我对待别人，听了他的话便相信他的行为；现在，我对待别人，听了他的话还要观察他的行为。我是因宰予的表现而改变了对人的态度的。”
三国魏何晏等编著的《论语集解》：苞氏曰：朽，腐也。彫（diāo 同“雕”），彫琢刻画也。肃曰：圬，镘也。二者喻虽施功犹不成也。孔安国曰：诛，责也。今我当何责於汝乎？深责之辞也。改是者，始听言信行，今更察言观行，发於宰我昼寝也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：宰予惰学而昼眠也。孔子责宰予昼眠，故为之作譬也。夫名工巧匠所彫刻，唯在好木，则其器乃成，若施工于烂朽之木，则其器不成，故云朽木不可彫。圬，谓圬墁之使之平泥也。夫圬墁墙壁，若墙壁土坚实者，则易平泥光饰耳；若墁于粪土之墙，则頽壊不平，故云不可圬也。所以言此二者，言汝今当昼而寝，不可复教，譬如爓木与粪墙之不可施功也。言所责者当责有知之人，而今宰予无知，则何责乎？然宰我有此失者，一家云：其是中人，岂得无失？一家云：与孔子为教，故托迹受责也。孔子叹世醨（lí薄酒。）薄之迹今异昔也，昔时犹可，故吾少时闻于人所言，便信其能有行，故云而信其行也。今，谓孔子末时也。不复聴言信行，乃更聴言而必又须观见其行也。我所以不复聴言信行而更为聴言观行者，起于宰予而改为此。所以起宰予而改者，我当信宰予是勤学之人，谓必不懒惰，今忽正直昼而寝，则如此之徒居然不复可信，故使我并不复信于时人也。
宋朱熹《论语集注》：言其志气昏惰，教无所施也。言不足责，乃所以深责之。宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：“‘子曰’疑衍文，不然，则非一日之言也。”范氏曰：“君子之于学，惟日孜孜，毙而后已，惟恐其不及也。宰予昼寝，自弃孰甚焉，故夫子责之。”胡氏曰：“宰予不能以志帅气，居然而倦。是宴安之气胜，儆戒之志惰也。古之圣贤未尝不以懈惰荒宁为惧，勤励不息自强，此孔子所以深责宰予也。听言观行，圣人不待是而后能，亦非缘此而尽疑学者。特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。”
宋刑昺《论语注疏》：此章勉人学也。然宰我处四科，而孔子深责者，托之以设教，卑宰我非实惰学之人也。孔子责之曰：“始前吾於人也，听其所言即信其行，以为人皆言行相副。今後吾於人也，虽听其言，更观其行，待其相副，然後信之。因发於宰予昼寝，言行相违，改是听言信行，更察言观行也。”
清刘宝楠《论语正义》：韩、李笔解谓“昼，旧文作画字。”李匡义资暇录：“寝，梁武帝读为‘寝室’之寝，昼作胡卦反，且云当为画字，言其绘画寝室。”春秋时，大夫、士多美其居，故土木胜而知氏亡，轮奂颂而文子惧。意宰予画寝，亦是其比。夫子以“不可雕”、“不可杇”讥之，正指其事。此则旧文，于义亦得通也。左传云：‘小人粪除先人之敝庐。’是除秽谓粪，所除之秽亦谓粪。此经‘粪土’犹言‘秽土’。古人墙本筑土而成，历久不免生秽，故曰‘不可杇’。”
南怀瑾《论语别裁》：木头的内部本来就已经腐坏了，你再去在他外面雕刻，即使雕得外表很好看，也是没有用的；“粪土之墙”，经蚂蚁、土狗等爬松了的泥巴墙，它的本身便是不牢固的，会倒的，这种里面不牢的墙，外表粉刷得漂亮也是没有用的。宰予的身体不好，对于宰予不必过分要求了。“诛”者求也。
《论语》中的每句话，你每次阅读都会因为时间、心情、阅历等不同而有不同的感悟，有人“皓首穷经”寻求每句话的本意，我以为倒大可不必，阅读本是启发自己的智慧、提高自己的修养，从中有所感悟就是学问修养的一种主要方法。
本句话的理解也多有歧义。或认为，孔子责宰予昼眠，故为之作譬也。或认为，宰予不能以志帅气，居然而倦。是宴安之气胜，儆戒之志惰也。此亦孔子奖劳戒惰之事也。或认为，宰予言行相违，借昼眠而深责之，特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。或以为，《韩诗外传》卷三：“受命之士，正衣冠而立，俨然人望而信之。其次，闻其言而信之。其次，见其行而信之。旣见其行，而众皆不信，斯下矣。”今不如古，人心不古，“人而无信，不知其可也”，是夫子之叹，未必针对宰我而发，故托迹受责也。或以为，昼寝是不昼夜居于内，《礼记檀弓上篇》曰：夫昼居于内，问其疾可也；夜居于外，吊之可也。故君子非有大故，不宿于外；非致齐也，非疾也，不昼夜居于内。或以为，宰予对孔子学说存有异端思想，所以受到孔子斥责。或以为，昼寝是绘画寝室。或以为，宰予的身体不好，孔子告诉大家对于宰予不必过分要求了。宰予为“孔门十哲”，言语科之首，孔子对其也是赞赏有加，其多次与孔子讨论“仁德”问题，本句很有可能孔子在警示其戒惰和讷于言而敏于行也。 https://t.cn/RJwGvWJ
【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
✋热门推荐