#佛教[超话]#
大佛顶首楞严经第17讲8终
201103扬州文峰寺
1
【云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。
宝明妙性。认悟中迷】
为什么把一个本来的我真实的我
忘记了,却把这个假我当真。
【本妙】按照别教的分别法
就是我们这个心本来就是这样。
妙就妙在本来就是这样,
它不是后来才有,它自来就是这样,
不是从它而有。这个相对世间法来讲,
一个事情它总有个先来后到是不是?
它总有个因缘和合,我拿一样东西,
这样东西必须一开始
就是从别人拿来的,从他而有。
2
可是我们这个真心,
不是从它而有-- 自来就有,
不是后来就有-- 它本来就有,
叫【本妙】。
这是我们真心本来面目的
一个最根本性的特征,
所以你要问:真心什么时候有;
从哪来的?诸佛菩萨只会告诉你
法尔如是叫【本妙】。
【圆妙】
一般我们可以解释为化身功德。
怎么【圆妙】呢?
十法界森罗万象千变万化,
没有哪一法不是哪一法,
叫圆融圆满圆通,我们化身功德。
3
【圆妙】
就圆在这里,好玩不好玩,
一个人就是无量人,
无量人就是一个人,
两个人就是八个人,
两个人就是八个菩萨,
八个菩萨就是一百个天人,
一百个天人就是二两泥巴,
二两泥巴就是三个白骨精
是不是?就是【圆妙】,
圆不圆,妙不妙啊?
这是我们化身功德不可思议。
4
【明心、明心】
就是讲报身功德,智慧妙用,
【明】可以解释为智慧妙用、动作,
也可以把【圆妙】和【明妙】
反过来讲,把【圆妙】说为报身功德,
【明妙】说为化身功德,
你怎么样解释都是对的,
反正把这三个内容,
说成是我们的三身功德就行。
【宝明妙性】
这四个字是解释我们真心本来面目
两个非常殊胜的特征,
所以【宝明】
我们可以观照为寂而常照。
5
我们这个真心本来面目,
它是无形无相,它无形无相啊,但
它可以显现出一切的万相,
叫【宝明】。
【妙性】可以解释为照而常寂。
有形有相的万法,开智慧的人,
可以悟到当下就是那个
无形无相的真心本来面目。
从相能够悟到性叫【妙性】,
从性能够照到相叫【宝明】,
所以圆顿大法叫作【寂照不二】。
怎么【寂照不二】啊?
6
大家注意看,
我们拳头变现为手掌是不是啊?
比如说,我们现在变现手掌了,
那么我们眼睛看到手掌,
心能不能看到拳?能, 叫【妙性】,
妙性啊-- 眼观手掌心见拳是不是?
那么当我们再把手掌变现为拳,
拳头不是无形无相吗是不是啊?
我们在眼看拳头的时候,
心能不能看到手掌啊?这叫【宝明】,
大家明白这个道理了吗?
所以叫寂照不二,双照双寂。
那么再进一步地来讲,
我们当下这一个手掌
能不能同时观照到寂照不二啊?
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
大佛顶首楞严经第17讲8终
201103扬州文峰寺
1
【云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。
宝明妙性。认悟中迷】
为什么把一个本来的我真实的我
忘记了,却把这个假我当真。
【本妙】按照别教的分别法
就是我们这个心本来就是这样。
妙就妙在本来就是这样,
它不是后来才有,它自来就是这样,
不是从它而有。这个相对世间法来讲,
一个事情它总有个先来后到是不是?
它总有个因缘和合,我拿一样东西,
这样东西必须一开始
就是从别人拿来的,从他而有。
2
可是我们这个真心,
不是从它而有-- 自来就有,
不是后来就有-- 它本来就有,
叫【本妙】。
这是我们真心本来面目的
一个最根本性的特征,
所以你要问:真心什么时候有;
从哪来的?诸佛菩萨只会告诉你
法尔如是叫【本妙】。
【圆妙】
一般我们可以解释为化身功德。
怎么【圆妙】呢?
十法界森罗万象千变万化,
没有哪一法不是哪一法,
叫圆融圆满圆通,我们化身功德。
3
【圆妙】
就圆在这里,好玩不好玩,
一个人就是无量人,
无量人就是一个人,
两个人就是八个人,
两个人就是八个菩萨,
八个菩萨就是一百个天人,
一百个天人就是二两泥巴,
二两泥巴就是三个白骨精
是不是?就是【圆妙】,
圆不圆,妙不妙啊?
这是我们化身功德不可思议。
4
【明心、明心】
就是讲报身功德,智慧妙用,
【明】可以解释为智慧妙用、动作,
也可以把【圆妙】和【明妙】
反过来讲,把【圆妙】说为报身功德,
【明妙】说为化身功德,
你怎么样解释都是对的,
反正把这三个内容,
说成是我们的三身功德就行。
【宝明妙性】
这四个字是解释我们真心本来面目
两个非常殊胜的特征,
所以【宝明】
我们可以观照为寂而常照。
5
我们这个真心本来面目,
它是无形无相,它无形无相啊,但
它可以显现出一切的万相,
叫【宝明】。
【妙性】可以解释为照而常寂。
有形有相的万法,开智慧的人,
可以悟到当下就是那个
无形无相的真心本来面目。
从相能够悟到性叫【妙性】,
从性能够照到相叫【宝明】,
所以圆顿大法叫作【寂照不二】。
怎么【寂照不二】啊?
6
大家注意看,
我们拳头变现为手掌是不是啊?
比如说,我们现在变现手掌了,
那么我们眼睛看到手掌,
心能不能看到拳?能, 叫【妙性】,
妙性啊-- 眼观手掌心见拳是不是?
那么当我们再把手掌变现为拳,
拳头不是无形无相吗是不是啊?
我们在眼看拳头的时候,
心能不能看到手掌啊?这叫【宝明】,
大家明白这个道理了吗?
所以叫寂照不二,双照双寂。
那么再进一步地来讲,
我们当下这一个手掌
能不能同时观照到寂照不二啊?
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
摘自《大方等大集经·卷二十一》
若能于佛世尊前,忏悔发露一切罪,是人远离于邪见,能到生死之彼岸。若观生死多受苦,行业因缘迳三恶,以近恶友因缘故,造作无量之恶业。若能远离恶知识,亦能远离诸邪见,是人能观生死过,亦能咨问第一义。若有能观第一空,是人能服甘露味;我常说于第一义,至心听者无有相。我说六入真实空,无有造作无受者,众生颠倒谓有相,法性真实无所有。若有众生六受爱,是能生于六触因,如是六触真实空,一切诸法亦复然。如一法性诸法尔,如一切法一法然,一切诸法无生灭,亦无相貌无有物。我所宣说无胜道,一切诸法如一法,若见诸法无性相,是人获得真实义。
————————————
菩萨是不乐亲近在家、出家一切凡夫的!
《大方广佛华严经·卷十八·明法品第十八》
佛子,菩萨摩诃萨已发一切智心,应离痴暗,精勤守护,无令放逸。佛子,菩萨摩诃萨住十种法,名不放逸。何者为十?一者护持众戒;二者远离愚痴,净菩提心;三者心乐质直,离诸谄诳;四者勤修善根,无有退转;五者恒善思惟,自所发心;六者不乐亲近在家、出家一切凡夫;七者修诸善业,而不愿求世间果报;八者永离二乘,行菩萨道;九者乐修众善,令不断绝;十者,恒善观察自相续力。佛子,若诸菩萨行此十法,是则名为住不放逸。
————————————
《月灯三昧经》
菩萨多闻有十种利益,何等为十?一者、知烦恼资助,二者、知清净助,三者、远离疑惑,四者、作正直见,五者、远离非道,六者、安住正路,七者、开甘露门,八者、近佛菩提,九者、与一切众生而作光明,十者、不畏恶道。
若能于佛世尊前,忏悔发露一切罪,是人远离于邪见,能到生死之彼岸。若观生死多受苦,行业因缘迳三恶,以近恶友因缘故,造作无量之恶业。若能远离恶知识,亦能远离诸邪见,是人能观生死过,亦能咨问第一义。若有能观第一空,是人能服甘露味;我常说于第一义,至心听者无有相。我说六入真实空,无有造作无受者,众生颠倒谓有相,法性真实无所有。若有众生六受爱,是能生于六触因,如是六触真实空,一切诸法亦复然。如一法性诸法尔,如一切法一法然,一切诸法无生灭,亦无相貌无有物。我所宣说无胜道,一切诸法如一法,若见诸法无性相,是人获得真实义。
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菩萨是不乐亲近在家、出家一切凡夫的!
《大方广佛华严经·卷十八·明法品第十八》
佛子,菩萨摩诃萨已发一切智心,应离痴暗,精勤守护,无令放逸。佛子,菩萨摩诃萨住十种法,名不放逸。何者为十?一者护持众戒;二者远离愚痴,净菩提心;三者心乐质直,离诸谄诳;四者勤修善根,无有退转;五者恒善思惟,自所发心;六者不乐亲近在家、出家一切凡夫;七者修诸善业,而不愿求世间果报;八者永离二乘,行菩萨道;九者乐修众善,令不断绝;十者,恒善观察自相续力。佛子,若诸菩萨行此十法,是则名为住不放逸。
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《月灯三昧经》
菩萨多闻有十种利益,何等为十?一者、知烦恼资助,二者、知清净助,三者、远离疑惑,四者、作正直见,五者、远离非道,六者、安住正路,七者、开甘露门,八者、近佛菩提,九者、与一切众生而作光明,十者、不畏恶道。
4.但知其然,不知其所以然,他强不知以为知,把它说为「冥谛」。「冥谛」,就是不可知,也可以是自然的一种代名词。其实这个自然呢,正是佛法,法尔如是,自然而然,本自其然。
外道的那种自然是歪打正着,他建立在不可知论上,所以讲他是外道。所以我们现在为了区别于自然,硬是叫个自性;那我们懂得这种自然现象是我们心变化的这种自然现象,讲一个心变出来的自然,你怎么样讲也是对的。我们心就是自然能变,没有变出风雨之前,我们这个是不是就是风雨之性啊?性当下是不是就是相啊?往往真理和迷悟就是一步之差,你看这些外道稍微变一变是不是就是真理啊?所以我们也不能忽略外道啊!许多人还达不到外道那种境界啊,外道是不是也是我们的一种智慧啊?他这种智慧只是不圆满、不究竟而已。 https://t.cn/RJyHBs6
外道的那种自然是歪打正着,他建立在不可知论上,所以讲他是外道。所以我们现在为了区别于自然,硬是叫个自性;那我们懂得这种自然现象是我们心变化的这种自然现象,讲一个心变出来的自然,你怎么样讲也是对的。我们心就是自然能变,没有变出风雨之前,我们这个是不是就是风雨之性啊?性当下是不是就是相啊?往往真理和迷悟就是一步之差,你看这些外道稍微变一变是不是就是真理啊?所以我们也不能忽略外道啊!许多人还达不到外道那种境界啊,外道是不是也是我们的一种智慧啊?他这种智慧只是不圆满、不究竟而已。 https://t.cn/RJyHBs6
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