解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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【自驾亲子游】萌娃小钢炮带上他喜爱的公仔玩具，一同浏览八达岭长城，壮美的风景，不虚此行[good]
爬长城不宜，尤其是带娃前往，大家量力而行[笑cry]
回程如果座滑车下来会经过黑熊馆，亲子游的朋友们可以考虑体验一下，黑熊数量不少，且憨态可掬，但观看时切勿投食及大声喊叫挑逗他们，拍照留影时注意拿住手机，防止掉落到黑熊们的活动池内（工作人员在一旁多次提醒）
最后，呼吁大家一定要保护古迹，爱护动物[心]
#爱上我的城##与世界不见不散##童心协力保护动物# https://t.cn/ELT0hke
爬长城不宜，尤其是带娃前往，大家量力而行[笑cry]
回程如果座滑车下来会经过黑熊馆，亲子游的朋友们可以考虑体验一下，黑熊数量不少，且憨态可掬，但观看时切勿投食及大声喊叫挑逗他们，拍照留影时注意拿住手机，防止掉落到黑熊们的活动池内（工作人员在一旁多次提醒）
最后，呼吁大家一定要保护古迹，爱护动物[心]
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问：什么叫五时、八教？
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
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