冈波巴大师说，平时修法要怀着［即将死亡］的心态。抱持着［随时都会死去］的想法，就不会去阿谀奉承他人。奉承他人，有顺缘和违缘，顺缘有二种：一种是看到他人对自己的利益而去奉承他，第二种是因为他人的权势而不得不去奉承他。然而，我们修行者并不需要对他们有任何的奢求，所以我们不需要去看任何人的脸色。

——第十七世大宝法王——

冈波巴大师说，平时修法要怀着［即将死亡］的心态。抱持着［随时都会死去］的想法，就不会去阿谀奉承他人。奉承他人，有顺缘和违缘，顺缘有二种：一种是看到他人对自己的利益而去奉承他，第二种是因为他人的权势而不得不去奉承他。然而，我们修行者并不需要对他们有任何的奢求，所以我们不需要去看任何人的脸色。

——第十七世大宝法王——

你不能够说是，我现在心中有摩尼宝珠，我能够不随妄转，所以就怎么样？我就百花丛里过，片叶不沾身。不可以。你就不应该在百花丛里过，就是说，你不能无事惹事，初心菩萨就应该在没有花的道路上走动，你不能在有花的地方。
你不能说，反正我有法宝，你这个心态错了。我们是处理那些，我们没办法，必须面对的灰尘，而不是叫你故意去找灰尘，不是这个意思。所以你应该怎么样？你身口意要有一个底限，有些事你不能碰的。

你的理观非常脆弱的。凡夫菩萨欲得安稳，应该用四安乐行加以保护自己，就是一定要把灰尘降到最低，有些问题我是跑不掉的，那我认了，但是有些灰尘是可以不惹的，你就少惹为妙。

因为痛苦是业力产生，这是身苦，但是你的心苦是可以消灭的，这是忧恼。这个忧恼跟你的福报就没有关系了，你的福报再大，忧恼更多，很多人这个忧恼是很难面对，这个忧恼只能靠智慧观照。这个忧恼来自于哪里呢？就是我们想要追求快乐，你就有忧恼，你福报多大都一样。

智者大师讲一个偈颂说，诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。
得到也愁，失去更愁。
说你想要追求快乐，那你人生只有两种结果，得时多怖畏，我福报现前了，财富现前了，你的眷属现前了，但是你快乐吗？没有。因为你求来的，你会知道这件事情的是很脆弱，你一旦因缘和合，虚妄有生，你稍有智慧，你也知道，因缘别离，虚妄名灭，它有失去的一天。
所以你得到的时候，你也没有真正快乐，因为你害怕失去，所以得时多怖畏。好了，总有一天它会离你而去，不管财富，不管眷属，失时怀忧恼，所以一切无乐时。你从头到尾没有得到真正的快乐，因为你，什么东西你一旦追求，你就落入了二元对立，就落入得跟失，得到了，怖畏，失去了，忧恼。所以你从来没有快乐过。

重点就在于这句话，诸欲，所有的快乐没有错，快乐本来就是善业所召感，错就错在求，诸欲求时苦，你千不该万不该，就不能有追求快乐的心态，不追求快乐，我们追求什么？追求安稳，你把自己安稳了，快乐自然出现。你要知道，你有福报，你自己会出现快乐，但是你不能求，你让快乐自己显现，这种快乐，你不是求来的，你得到的时候不会怖畏，失去也不会忧恼。

不敢保证你没有痛苦，因为痛苦是业力，但痛苦是瞬间的，其实痛苦对我们伤害不大，你说我没有饭吃，这是瞬间的痛苦。但是忧恼不是，它是一辈子挥之不去的，那就是你心里的结，这挥之不去的，它跟着你一辈子。而忧恼靠福报也没有用，有些人福报越大，忧恼越多，因为你求的越多。就是你不能够向外求，你要向内安住，你让福报来找你，而不是你去找福报，不是，不是这个意思。你要让快乐来找你，不是你去找快乐。

所以你向内安住以后，你说，我这个人福报很大，我什么都不求，我吃亏了。你放心好了，该你的福报一点都跑不掉，一点都跑不掉。它会以一种无过失的快乐出现，一种安稳的快乐出现。你要相信因果，你不可以说，我不要福报，福报就消失掉，没有这回事情。那你这样子，我不要业障，业障就消失掉，不可以嘛，是吧？是祸躲不过，是福也甩不掉的。恶业，善业都要释放能量的。

但是福报最怕你去求，求了以后，这福报就变质了，变成得失了，你落入得失的恶性循环。那这福报就害了你了，它给你快乐，但是快乐当中充满了忧恼，那这种快乐不发也罢。
所以，智慧的人，第一个今生消除忧恼，因为你不再求了，随缘消旧业，就这种概念。看第二个业障转。这个业障转是生报，就来生。今天没办法转业障，今生是转这个受用，这个果报，来生转业障。

你受持《法华经》就是福慧双修，就是消除罪障，所以你来生没有病痛，没有病痛你的颜色就特别的光明，特别的健康。第二个不生贫穷、卑贱丑陋，就是富贵庄严，所以你，因为你受持《法华经》，我们讲五种法师，你在读诵的时候，你要怎么样？修十种供养，你好歹会点一点香，你会赞美《法华经》，你会礼拜《法华经》，身口意，对不对？所以你在修《法华经》不但是智慧，你还修福，所以来生身体健康，富贵庄严。这个你今生可能看不到，但是你来生一定会看到，这个是生报，来生会没有病痛，不生贫穷下贱。