修一颗善良的心,养一张有情的嘴,做事有德,行为有品,就是一个人最好的人生。 如果想要成功,就要去追求,尽情做你热爱的事,并保持信念,成功自然在望! 一个人若是学会了自己陪伴自己,便学到了人生最重要的一项生活技能。做人做事,如果能有不变的原则,又有随缘的方便,就是一个懂得灵巧而成功的人了。
“修心之人,亦复如是,必先息缘虑,令心寂寂。次当惺惺,不致昏沉,令心历历。历历寂寂,二名一体。”
故寂寂谓不著外境善恶等事,以寂寂对治缘虑。惺惺谓不昏住无记等相,以惺惺对治无记,经云:
“前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”
离境即是菩提自性,菩提妙智又非无记之空,故寂寂中兼复惺惺,经云:
“自性能含万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空。”
此中不取不舍、不染著即是惺惺中兼复寂寂。坐禅首要是调身心,初学者不宜强行结跏趺坐,自然正坐即可,若用功过急心中则会烦躁,此时宜将万缘放下,修行之心亦须放下,此是寂寂。寂寂是万缘放下后慢慢随顺轻松自然之注意力,即随顺自性具足的智慧来观照身心,此是寂寂中兼复惺惺。若是万缘放下后心觉昏沉,这时可做几次深呼吸,挺直腰板,稍微挪动调整身姿,此即惺惺。身心提起后放松至自然状态,随顺自性具足的智慧来观照身心,此是惺惺中兼复寂寂。在坐禅的过程中遇到的境界有善有恶,须不染著,禅宗教人坐禅的八字秘诀是“来着不拒,去之不留。” 若遇到妖魔鬼怪来干扰你,不生抗拒害怕之心,若遇到佛菩萨来替你授记,也不生贪着欢喜之心,不拒不卑生慈悲,不贪不慢生智慧。轮回善恶业种因缘而现,自心自性不变随缘,此即寂寂惺惺。寂寂是要体会自性如虚空之心体,惺惺是要体会自性本具之智慧。
禅宗喜欢参话头,祖师惟论见性直下承当便了,本无话头,因后人不肯死心塌地喜口头禅,故立门户各出手眼令学人看话头。话即说话,话头即说话之前,《中庸》亦云“喜怒哀乐之未发”,一念未生之际即话头,正如喜怒哀乐种种心念未生之前,此即无念之念,无生之生。看话头重在发疑情,如念佛是谁?重在是谁,如穿衣吃饭是谁?参禅悟道是谁?亦或是本来面目是谁?切不可粗想是谁,“是谁”之疑情轻轻带起,此与惺惺相应,若是思量计度岂不着妄想缘虑,疑情须如细水长流绵绵不绝,看护话头不加动扰,此即惺惺兼备寂寂。狂心顿收念头把住,功夫渐进只待反闻自性。若达自性,自然不偏于寂不偏于惺,而寂惺互摄的关键其实就在于愚智之别、迷悟之间,经云:
“一念愚即般若绝,一念智即般若生。”
又云:“前念迷即凡夫,后念悟即佛。”
由此可见,禅宗的见地很直接,佛与众生最根本的分歧就在于迷悟之间。若迷失了觉悟的本体,一迷一切皆迷,若体认到觉悟的本体,一悟一切皆悟,一即一切。
故寂寂谓不著外境善恶等事,以寂寂对治缘虑。惺惺谓不昏住无记等相,以惺惺对治无记,经云:
“前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”
离境即是菩提自性,菩提妙智又非无记之空,故寂寂中兼复惺惺,经云:
“自性能含万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空。”
此中不取不舍、不染著即是惺惺中兼复寂寂。坐禅首要是调身心,初学者不宜强行结跏趺坐,自然正坐即可,若用功过急心中则会烦躁,此时宜将万缘放下,修行之心亦须放下,此是寂寂。寂寂是万缘放下后慢慢随顺轻松自然之注意力,即随顺自性具足的智慧来观照身心,此是寂寂中兼复惺惺。若是万缘放下后心觉昏沉,这时可做几次深呼吸,挺直腰板,稍微挪动调整身姿,此即惺惺。身心提起后放松至自然状态,随顺自性具足的智慧来观照身心,此是惺惺中兼复寂寂。在坐禅的过程中遇到的境界有善有恶,须不染著,禅宗教人坐禅的八字秘诀是“来着不拒,去之不留。” 若遇到妖魔鬼怪来干扰你,不生抗拒害怕之心,若遇到佛菩萨来替你授记,也不生贪着欢喜之心,不拒不卑生慈悲,不贪不慢生智慧。轮回善恶业种因缘而现,自心自性不变随缘,此即寂寂惺惺。寂寂是要体会自性如虚空之心体,惺惺是要体会自性本具之智慧。
禅宗喜欢参话头,祖师惟论见性直下承当便了,本无话头,因后人不肯死心塌地喜口头禅,故立门户各出手眼令学人看话头。话即说话,话头即说话之前,《中庸》亦云“喜怒哀乐之未发”,一念未生之际即话头,正如喜怒哀乐种种心念未生之前,此即无念之念,无生之生。看话头重在发疑情,如念佛是谁?重在是谁,如穿衣吃饭是谁?参禅悟道是谁?亦或是本来面目是谁?切不可粗想是谁,“是谁”之疑情轻轻带起,此与惺惺相应,若是思量计度岂不着妄想缘虑,疑情须如细水长流绵绵不绝,看护话头不加动扰,此即惺惺兼备寂寂。狂心顿收念头把住,功夫渐进只待反闻自性。若达自性,自然不偏于寂不偏于惺,而寂惺互摄的关键其实就在于愚智之别、迷悟之间,经云:
“一念愚即般若绝,一念智即般若生。”
又云:“前念迷即凡夫,后念悟即佛。”
由此可见,禅宗的见地很直接,佛与众生最根本的分歧就在于迷悟之间。若迷失了觉悟的本体,一迷一切皆迷,若体认到觉悟的本体,一悟一切皆悟,一即一切。
宣化上人:释迦牟尼佛告诉文殊菩萨,菩萨假设为女人说佛法的时候,不应该露出来牙齿,笑得嘻嘻哈哈的。
[给力]
远讥嫌
若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆,乃至为法,犹不亲厚,况复余事。
若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆:假设为女人说佛法的时候,不应该露出来牙齿,笑得嘻嘻哈哈的。你看一看!不是说笑就是一种好啊!你对女人说法的时候,不应该把牙齿露出来笑;你若露出牙齿来笑,就令对方生一种淫欲心,或者你自己有一种不干净的思想。也不把前面肚子露出来;胸臆,就是前面这个肚皮。乃至为法,犹不亲厚,况复余事:乃至于为佛法,也只给他讲佛法,也不特别和人亲密,好像是一个木头似的。何况其他的行为事情呢!所以修菩萨道的人,时时刻刻都应该自己检点、自己小心。
讲佛法,必须要修定力;你若有定力,能以入水不溺、入火不焚,犹如精金似的。譬如最好的金子 Ten oz(十盎斯重),你用火怎么样烧它,它还是 Ten oz,不会少的;若不是好的金子,一烧,它就变成少了,没有那么多份量。修道也是这样,你若真正修成功了,用火烧也不化,用水淹也不坏,这叫随缘不变、不变随缘。能够随缘不变、不变随缘,这是最不可思议的境界;若不到这种,一定得要小心谨慎,时时刻刻都不要打妄想。
你能随缘不变、不变随缘,这是不是妄想呢?你去随缘,是不是妄想?这不是!因为你不变。你能不变,才可以随缘;常随缘、常不变,常不变、常随缘,这是一种不可思议的境界,不是一般人所能做得到的。一定要到这种火也烧不死、水也淹不死那种程度上,才可以说是真正有不可思议的境界;所以,我们修道,在没有到这种的境界时,一定要小心谨慎去修行。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
远讥嫌
若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆,乃至为法,犹不亲厚,况复余事。
若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆:假设为女人说佛法的时候,不应该露出来牙齿,笑得嘻嘻哈哈的。你看一看!不是说笑就是一种好啊!你对女人说法的时候,不应该把牙齿露出来笑;你若露出牙齿来笑,就令对方生一种淫欲心,或者你自己有一种不干净的思想。也不把前面肚子露出来;胸臆,就是前面这个肚皮。乃至为法,犹不亲厚,况复余事:乃至于为佛法,也只给他讲佛法,也不特别和人亲密,好像是一个木头似的。何况其他的行为事情呢!所以修菩萨道的人,时时刻刻都应该自己检点、自己小心。
讲佛法,必须要修定力;你若有定力,能以入水不溺、入火不焚,犹如精金似的。譬如最好的金子 Ten oz(十盎斯重),你用火怎么样烧它,它还是 Ten oz,不会少的;若不是好的金子,一烧,它就变成少了,没有那么多份量。修道也是这样,你若真正修成功了,用火烧也不化,用水淹也不坏,这叫随缘不变、不变随缘。能够随缘不变、不变随缘,这是最不可思议的境界;若不到这种,一定得要小心谨慎,时时刻刻都不要打妄想。
你能随缘不变、不变随缘,这是不是妄想呢?你去随缘,是不是妄想?这不是!因为你不变。你能不变,才可以随缘;常随缘、常不变,常不变、常随缘,这是一种不可思议的境界,不是一般人所能做得到的。一定要到这种火也烧不死、水也淹不死那种程度上,才可以说是真正有不可思议的境界;所以,我们修道,在没有到这种的境界时,一定要小心谨慎去修行。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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