《楞严经》妙明元心云何无还
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
佛告四天王：「地藏菩萨从久远劫来，度到今日，而众生未尽者，非菩萨愿力不广故，乃是众生业果无穷、後报无尽，八识田中业种累累，因蔓不断，所以又发深重愿、长远心，而度脱之。」
因众生迷理起惑，由惑造业，因业招果；果复生惑，作业受苦。如是惑、业、苦三，如恶叉聚，循环不息，生死无尽，因蔓不断，以是菩萨又发重愿，度其无尽惑、业、苦。
众生所作之业，有三种报：
一、现报：今生受报。
二、生报：死後来生受报。
三、後报：经无量劫还有果报。菩萨救现报、生报已，而後报之苦时长，因蔓不断，所以又发重愿而度之。
众生作业，一业一生死，一生作无量业，则有无量生死。何况生生世世所作之业，积在八识田中，望之因蔓不断，以是又发重愿而度。#佛学文化# @#读书#
因众生迷理起惑，由惑造业，因业招果；果复生惑，作业受苦。如是惑、业、苦三，如恶叉聚，循环不息，生死无尽，因蔓不断，以是菩萨又发重愿，度其无尽惑、业、苦。
众生所作之业，有三种报：
一、现报：今生受报。
二、生报：死後来生受报。
三、後报：经无量劫还有果报。菩萨救现报、生报已，而後报之苦时长，因蔓不断，所以又发重愿而度之。
众生作业，一业一生死，一生作无量业，则有无量生死。何况生生世世所作之业，积在八识田中，望之因蔓不断，以是又发重愿而度。#佛学文化# @#读书#
為甚麼釋尊在
《 觀經 》 教稱
南無阿彌陀佛，
而不教念其他佛名？
很多人講起念佛，
自然想起念
「 南無阿彌陀佛 」，
或阿彌陀佛。
佛門中人皆以此佛號來打招呼，
這句佛號深入民心，
所謂
「 家家彌陀，
戶戶觀音 」，
在中國社會幾乎無人不曉。
看來我們與彌陀、
觀音真有緣！
這句
「 南無阿彌陀佛 」名號源自
《 觀經 》下輩生文，
釋尊勸化臨終的佛門弟子及一切世間善惡凡夫，
教稱
「 南無阿彌陀佛 」，
從而消業除障，
一切無礙，
出離三界生死，
得生彌陀淨土。
在經文內，
前後出現了兩次。
第一次，
釋尊在
《 觀經 》下品上生文，
教臨終聞法的佛門中遇惡凡夫機眾。
他們平生曾接觸十二部經，
但不解義趣，
不堪受法，
唯不誹謗方等經典；
或有平生聞無問自說部的淨土三經，
而未決定念佛往生者。
釋尊先較量讀誦十二部經題名字及念佛功德，
無論在質和在量方面，
後者皆勝過百萬倍，
說明誦經功德不及念佛！
善知識復教臨終聞法的佛門中人稱
「 南無阿彌陀佛 」。
稱佛名故，
即蒙阿彌陀佛現前讚慰，
除罪消業，
得生彌陀淨土。
不過，
有人質疑 ：
往生淨土，
為何要念
「 南無阿彌陀佛 」，
念其他佛不行嗎？
其實，
這些問題不好問，
也不好答。
作為佛弟子，
佛如是說，
我如是信；
佛如是教，
我如是行，
不敢有疑，
故不宜問。
答者亦很難測想佛的密意，
如何解答都落入凡夫知見，
有違佛意。
但以下有些資料，
可供參考 ：
試從三對問答窺探
「 專念彌陀，
不念他佛 」之由
問答一
（《 西歸直指
疑問指南淺解 》
第三疑 ）
問 ：
十方諸佛土，
功德皆平等，
何不普念一切功德，
生一切淨土，
而乃偏求一佛淨土耶？
答 ：
一者、
置心一處、
三昧易成；
二者、
念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土。
問答二
（《 隨願往生經 》）
普廣菩薩問佛 ：
「 十方悉有淨土，
世尊何故偏贊西方彌陀淨土，
專遣往生？」
佛告普廣 ：
「 閻浮提眾生，
心多濁亂，
為此偏贊西方一佛淨土，
使諸眾生，
專心一境，
易得往生。」
問答三
（ 善導大師
《 往生禮讚 》）
問曰 ：
一切諸佛，
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二；
隨方禮念，
課稱一佛，
亦應得生。
何故偏歎西方，
勸專禮念等，
有何義也？
答曰 ：
諸佛所證，
平等是一；
若以願行來收，
非無因緣。
然，
彌陀世尊，
本發深重誓願，
以光明名號，
攝化十方，
但使信心求念；
上盡一形，
下至十聲、
一聲等，
以佛願力，
易得往生。
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
為別異耳。
亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。
應知。
阿彌陀佛是大願王 ：
第十八
「 念佛往生了願為願中之王 」
由此可知，
這個「 念佛 」問題頗為複雜，
一者 ：
念佛宜「 專一 」，
否則難以成就，
得見諸佛 （ 三昧 ），
並得往生淨土之大利。
二者 ：
既然念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土，
何不依釋尊教念彌陀，
得見彌陀，
亦得見一切佛；
生彌陀淨土即生一切諸佛淨土呢？
又，
諸佛的因本願有總願 （ 同 ）和別願（ 別 ）；
眾生稱念他佛名號雖能現世除障，
滅極重罪，
免墮三途，
但能使十方眾生易生淨土，
則要收窄來看個別如來在因地發願修行矣。
阿彌陀佛的本願尤其深重，
以光明名號，
使十方眾生信心求念，
易得往生，
有別於一切其他餘佛。
依《 無量壽經 》
阿彌陀佛的前身是法藏菩薩，
他誓言為了眾生往生其國成佛
（ 利他 ）
而取正覺、
成佛道
（ 自利 ），
云 ：
我若成正覺，
立名無量壽，
眾生聞此號，
俱來我剎中；
如佛金色身，
妙相悉圓滿，
亦以大悲心，
利益諸群品。
此願是聞名欲來生其佛剎者，
身心皆如佛！
法藏菩薩發了踰越諸佛的超世大願，
就是第十八 「 念佛往生 」 願，
願文如下 ：
設我得佛，
十方眾生，
至心信樂，
欲生我國，
乃至十念，
若不生者，
不取正覺。
唯除五逆，
誹謗正法。
法藏菩薩經五劫思惟，
於十劫前成為阿彌陀佛，
是本願成就的一尊佛！
阿彌陀佛是本願成就的一尊佛
所謂 「 本願成就 」，
就是阿彌陀佛之所以成佛，
完全是為了念佛，
乃至 「 聞名欲往生 」 的眾生，
都能得生其淨土，
這是阿彌陀佛成佛的根本原因。
我們可以從第十八 「 念佛往生 」 願中的
「 若不生者，
不取正覺 」得知。
按第十八願的誓諾，
若然眾生聞名念佛而不能往生，
法藏菩薩是不可能成為今天的阿彌陀佛。
既然阿彌陀佛今已成佛，
成就了名號，
成就了極樂世界，
欲往生的眾生聞名念佛，
豈有不可能往生淨土之理呢？
阿彌陀佛的第十八 「 念佛往生 」 願是踰越諸佛的超世大願，
是獨一無二、
不共諸佛的深重誓願。
十方三世諸佛沒有發過同樣的一個願。
雖說
「 一切諸佛，
（法、報、化）
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二 」，
各有功德莊嚴、
自受用的報土，
但報法高妙，
就算聲聞、
菩薩聖者亦難得入。
稱念餘佛雖能除障滅罪，
免墮三途，
但講到往生淨土，
相當於生諸佛家，
恐怕非
「 南無 」
( 歸命 )
阿彌陀佛不可矣！
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
歸命彌陀，
此乃往生淨土的唯一辦法，
為別異耳。
釋尊曾在諸經介紹諸佛淨土，
如藥師如來的琉璃光淨土、
不動如來的妙喜淨土，
但大部分的淨佛國土只說其名而不詳其實，
特別談到往生具體的方法，
所言不多，
亦不像念佛這麼容易。
相比之下，
釋尊在淨土三經說極樂世界，
巨細無遺，
而且淨土三經皆說專念彌陀名號得生，
清楚得很。
或許有人誤解，
認為念藥師佛名號可以得生東方琉璃光淨土，
所以不一定勸向西方極樂世界，
歸命彌陀，
事實非然。
〈 讀《 藥師經 》
有關「 往生淨土 」 〉
《 觀經 》 教稱
南無阿彌陀佛，
而不教念其他佛名？
很多人講起念佛，
自然想起念
「 南無阿彌陀佛 」，
或阿彌陀佛。
佛門中人皆以此佛號來打招呼，
這句佛號深入民心，
所謂
「 家家彌陀，
戶戶觀音 」，
在中國社會幾乎無人不曉。
看來我們與彌陀、
觀音真有緣！
這句
「 南無阿彌陀佛 」名號源自
《 觀經 》下輩生文，
釋尊勸化臨終的佛門弟子及一切世間善惡凡夫，
教稱
「 南無阿彌陀佛 」，
從而消業除障，
一切無礙，
出離三界生死，
得生彌陀淨土。
在經文內，
前後出現了兩次。
第一次，
釋尊在
《 觀經 》下品上生文，
教臨終聞法的佛門中遇惡凡夫機眾。
他們平生曾接觸十二部經，
但不解義趣，
不堪受法，
唯不誹謗方等經典；
或有平生聞無問自說部的淨土三經，
而未決定念佛往生者。
釋尊先較量讀誦十二部經題名字及念佛功德，
無論在質和在量方面，
後者皆勝過百萬倍，
說明誦經功德不及念佛！
善知識復教臨終聞法的佛門中人稱
「 南無阿彌陀佛 」。
稱佛名故，
即蒙阿彌陀佛現前讚慰，
除罪消業，
得生彌陀淨土。
不過，
有人質疑 ：
往生淨土，
為何要念
「 南無阿彌陀佛 」，
念其他佛不行嗎？
其實，
這些問題不好問，
也不好答。
作為佛弟子，
佛如是說，
我如是信；
佛如是教，
我如是行，
不敢有疑，
故不宜問。
答者亦很難測想佛的密意，
如何解答都落入凡夫知見，
有違佛意。
但以下有些資料，
可供參考 ：
試從三對問答窺探
「 專念彌陀，
不念他佛 」之由
問答一
（《 西歸直指
疑問指南淺解 》
第三疑 ）
問 ：
十方諸佛土，
功德皆平等，
何不普念一切功德，
生一切淨土，
而乃偏求一佛淨土耶？
答 ：
一者、
置心一處、
三昧易成；
二者、
念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土。
問答二
（《 隨願往生經 》）
普廣菩薩問佛 ：
「 十方悉有淨土，
世尊何故偏贊西方彌陀淨土，
專遣往生？」
佛告普廣 ：
「 閻浮提眾生，
心多濁亂，
為此偏贊西方一佛淨土，
使諸眾生，
專心一境，
易得往生。」
問答三
（ 善導大師
《 往生禮讚 》）
問曰 ：
一切諸佛，
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二；
隨方禮念，
課稱一佛，
亦應得生。
何故偏歎西方，
勸專禮念等，
有何義也？
答曰 ：
諸佛所證，
平等是一；
若以願行來收，
非無因緣。
然，
彌陀世尊，
本發深重誓願，
以光明名號，
攝化十方，
但使信心求念；
上盡一形，
下至十聲、
一聲等，
以佛願力，
易得往生。
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
為別異耳。
亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。
應知。
阿彌陀佛是大願王 ：
第十八
「 念佛往生了願為願中之王 」
由此可知，
這個「 念佛 」問題頗為複雜，
一者 ：
念佛宜「 專一 」，
否則難以成就，
得見諸佛 （ 三昧 ），
並得往生淨土之大利。
二者 ：
既然念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土，
何不依釋尊教念彌陀，
得見彌陀，
亦得見一切佛；
生彌陀淨土即生一切諸佛淨土呢？
又，
諸佛的因本願有總願 （ 同 ）和別願（ 別 ）；
眾生稱念他佛名號雖能現世除障，
滅極重罪，
免墮三途，
但能使十方眾生易生淨土，
則要收窄來看個別如來在因地發願修行矣。
阿彌陀佛的本願尤其深重，
以光明名號，
使十方眾生信心求念，
易得往生，
有別於一切其他餘佛。
依《 無量壽經 》
阿彌陀佛的前身是法藏菩薩，
他誓言為了眾生往生其國成佛
（ 利他 ）
而取正覺、
成佛道
（ 自利 ），
云 ：
我若成正覺，
立名無量壽，
眾生聞此號，
俱來我剎中；
如佛金色身，
妙相悉圓滿，
亦以大悲心，
利益諸群品。
此願是聞名欲來生其佛剎者，
身心皆如佛！
法藏菩薩發了踰越諸佛的超世大願，
就是第十八 「 念佛往生 」 願，
願文如下 ：
設我得佛，
十方眾生，
至心信樂，
欲生我國，
乃至十念，
若不生者，
不取正覺。
唯除五逆，
誹謗正法。
法藏菩薩經五劫思惟，
於十劫前成為阿彌陀佛，
是本願成就的一尊佛！
阿彌陀佛是本願成就的一尊佛
所謂 「 本願成就 」，
就是阿彌陀佛之所以成佛，
完全是為了念佛，
乃至 「 聞名欲往生 」 的眾生，
都能得生其淨土，
這是阿彌陀佛成佛的根本原因。
我們可以從第十八 「 念佛往生 」 願中的
「 若不生者，
不取正覺 」得知。
按第十八願的誓諾，
若然眾生聞名念佛而不能往生，
法藏菩薩是不可能成為今天的阿彌陀佛。
既然阿彌陀佛今已成佛，
成就了名號，
成就了極樂世界，
欲往生的眾生聞名念佛，
豈有不可能往生淨土之理呢？
阿彌陀佛的第十八 「 念佛往生 」 願是踰越諸佛的超世大願，
是獨一無二、
不共諸佛的深重誓願。
十方三世諸佛沒有發過同樣的一個願。
雖說
「 一切諸佛，
（法、報、化）
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二 」，
各有功德莊嚴、
自受用的報土，
但報法高妙，
就算聲聞、
菩薩聖者亦難得入。
稱念餘佛雖能除障滅罪，
免墮三途，
但講到往生淨土，
相當於生諸佛家，
恐怕非
「 南無 」
( 歸命 )
阿彌陀佛不可矣！
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
歸命彌陀，
此乃往生淨土的唯一辦法，
為別異耳。
釋尊曾在諸經介紹諸佛淨土，
如藥師如來的琉璃光淨土、
不動如來的妙喜淨土，
但大部分的淨佛國土只說其名而不詳其實，
特別談到往生具體的方法，
所言不多，
亦不像念佛這麼容易。
相比之下，
釋尊在淨土三經說極樂世界，
巨細無遺，
而且淨土三經皆說專念彌陀名號得生，
清楚得很。
或許有人誤解，
認為念藥師佛名號可以得生東方琉璃光淨土，
所以不一定勸向西方極樂世界，
歸命彌陀，
事實非然。
〈 讀《 藥師經 》
有關「 往生淨土 」 〉
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