金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
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金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
#挣第一个100w生意思维课程#
亚马逊毕业了[哈哈]
华为外包员工，任正非发言后感觉自己就是会是被第一批裁员的对象，毕竟是边缘岗位。之前的人生目标是转正去华为总公司，看了我们的微博2年，从一开始不是很认同，到现在非常认同，觉得是时候做出改变了，总不能一直住城中村，每个月存几千块，在继续下去的话，是没有办法在深圳站稳脚跟了 。
亚马逊毕业了[哈哈]
华为外包员工，任正非发言后感觉自己就是会是被第一批裁员的对象，毕竟是边缘岗位。之前的人生目标是转正去华为总公司，看了我们的微博2年，从一开始不是很认同，到现在非常认同，觉得是时候做出改变了，总不能一直住城中村，每个月存几千块，在继续下去的话，是没有办法在深圳站稳脚跟了 。
【一天一句《楞严经》18（经题）】
下面我们从如来十号来观照这个「佛」字。他不是讲一个释迦牟尼，也不是讲个什么阿弥陀、观世音，是讲宇宙人生的真理。你如果把「佛」就说成是个释迦牟尼，说成是阿弥陀，那我们是凡夫。《金刚经》怎么讲的？「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。你见都见不到如来，能不能成如来？听经听到这里啊，你要倒吸一口凉气！我这几年、十几年、几十年乃至生生世世都在干啥呀？为什么几千年以来「求道者多如牛毛，得道者多如马毛」啊？不是多如马毛？讲错了，是「得道者凤毛麟角」。只有听闻《法华经》《楞严经》大法的人才是「多如马毛」！为什么？马比牛大嘛！受持《法华经》《楞严经》的菩萨，我们承担着挽救如来家业的重担，都要发如此大心。
下面我们从如来十号来解释这个问题。有一本经叫做《佛说万佛名经》，在这本经里呀，佛列举了一万一千一百尊佛的名号，分别从一万一千一百种不同的角度来帮助我们明白什么是佛、什么是我们的本来面目。可是由于我们地球人的心量太小，所经历的时间、空间太小，他没有这个心量来观照。为什么这么讲啊？我们地球人寿命不过百岁、身材不过八尺。即使我们在人均寿命最高的时候可以达到八万四千岁，身材可以达到几百米甚至几公里，但是与其它佛土的众生相比，我们仍然是个小爬虫、是个短命鬼。佛在《法华经》介绍其它佛土众生的寿命动不动就是无量百千万亿阿僧祇大劫，身高动不动就是几千里高、几万里高，乃至几千万里高。所以佛有一本经叫做《观无量寿经》，你地球人去观一观，十个人里有九个半人恐怕要观出心脏病来，你没有办法观。因为我们所经历的时间、空间太小——时间来讲，寿命不过百岁；空间来讲，这么个小爬虫，他再蹦很少有能蹦出本省的人，更不用说能蹦出地球到太阳系。这个法是真的。有些人不相信：人均寿命还有八万四千岁啊？还有几公里高啊？这是真的。
大概在二十年之前我看到一本科学考古杂志，上面有一个考古之谜，是记载在四川青城山挖掘出一具古尸骨，大概长十几丈，相当于几十公尺长，旁边还有木头的痕迹。专家后来分析得出，在几千万年以前四川青城山是在海底，渔人出海打渔葬身海底，几千万年以后海底变成高山，那这个人尸骨变成了化石，但科学家很难分析出，那个时候人怎么那么高？可这是事实啊！那么按照佛法来观照，我们是不是应该相信那个时候可能人均寿命就是几万岁？
我们现在再回过头来讲这一万一千一百种佛号。由于地球人心量小、见识短，所以佛把一万一千一百种佛号又浓缩概括为一千种佛号，也就是常说的将会在贤劫出世的千佛之名号，这本经叫《佛说千佛名经》。其实这一千种佛号也好、一万种佛号也好，都是佛试图从各种不同的角度来解释宇宙人生真理。现在有不少的寺庙在拜万佛忏、千佛忏——可能拜万佛忏的不多，我们慈航净苑是每年一度拜万佛忏。你即使不懂，只要能拜一次万佛忏，可能你这一生一世就会平平安安。唸佛、拜佛不能了生死、不能开智慧，但是能够得到很大的人天福报。这个不要怀疑，它也是一种方便接引。可是这一千种佛号，特别是在两千多年以前的地球人仍然不能接受，佛一不做二不休，最后归纳为十号。
我们要感恩本师释迦牟尼佛的良苦用心、慈悲用心，以这十种佛号集中体现一万一千一百种佛号的精华。这十种佛号，你把其中的任何一种佛号搞明白，即当下成就，了生脱死！成佛没有那么复杂，就是一念悟而已！
下面我们从如来十号来观照这个「佛」字。他不是讲一个释迦牟尼，也不是讲个什么阿弥陀、观世音，是讲宇宙人生的真理。你如果把「佛」就说成是个释迦牟尼，说成是阿弥陀，那我们是凡夫。《金刚经》怎么讲的？「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。你见都见不到如来，能不能成如来？听经听到这里啊，你要倒吸一口凉气！我这几年、十几年、几十年乃至生生世世都在干啥呀？为什么几千年以来「求道者多如牛毛，得道者多如马毛」啊？不是多如马毛？讲错了，是「得道者凤毛麟角」。只有听闻《法华经》《楞严经》大法的人才是「多如马毛」！为什么？马比牛大嘛！受持《法华经》《楞严经》的菩萨，我们承担着挽救如来家业的重担，都要发如此大心。
下面我们从如来十号来解释这个问题。有一本经叫做《佛说万佛名经》，在这本经里呀，佛列举了一万一千一百尊佛的名号，分别从一万一千一百种不同的角度来帮助我们明白什么是佛、什么是我们的本来面目。可是由于我们地球人的心量太小，所经历的时间、空间太小，他没有这个心量来观照。为什么这么讲啊？我们地球人寿命不过百岁、身材不过八尺。即使我们在人均寿命最高的时候可以达到八万四千岁，身材可以达到几百米甚至几公里，但是与其它佛土的众生相比，我们仍然是个小爬虫、是个短命鬼。佛在《法华经》介绍其它佛土众生的寿命动不动就是无量百千万亿阿僧祇大劫，身高动不动就是几千里高、几万里高，乃至几千万里高。所以佛有一本经叫做《观无量寿经》，你地球人去观一观，十个人里有九个半人恐怕要观出心脏病来，你没有办法观。因为我们所经历的时间、空间太小——时间来讲，寿命不过百岁；空间来讲，这么个小爬虫，他再蹦很少有能蹦出本省的人，更不用说能蹦出地球到太阳系。这个法是真的。有些人不相信：人均寿命还有八万四千岁啊？还有几公里高啊？这是真的。
大概在二十年之前我看到一本科学考古杂志，上面有一个考古之谜，是记载在四川青城山挖掘出一具古尸骨，大概长十几丈，相当于几十公尺长，旁边还有木头的痕迹。专家后来分析得出，在几千万年以前四川青城山是在海底，渔人出海打渔葬身海底，几千万年以后海底变成高山，那这个人尸骨变成了化石，但科学家很难分析出，那个时候人怎么那么高？可这是事实啊！那么按照佛法来观照，我们是不是应该相信那个时候可能人均寿命就是几万岁？
我们现在再回过头来讲这一万一千一百种佛号。由于地球人心量小、见识短，所以佛把一万一千一百种佛号又浓缩概括为一千种佛号，也就是常说的将会在贤劫出世的千佛之名号，这本经叫《佛说千佛名经》。其实这一千种佛号也好、一万种佛号也好，都是佛试图从各种不同的角度来解释宇宙人生真理。现在有不少的寺庙在拜万佛忏、千佛忏——可能拜万佛忏的不多，我们慈航净苑是每年一度拜万佛忏。你即使不懂，只要能拜一次万佛忏，可能你这一生一世就会平平安安。唸佛、拜佛不能了生死、不能开智慧，但是能够得到很大的人天福报。这个不要怀疑，它也是一种方便接引。可是这一千种佛号，特别是在两千多年以前的地球人仍然不能接受，佛一不做二不休，最后归纳为十号。
我们要感恩本师释迦牟尼佛的良苦用心、慈悲用心，以这十种佛号集中体现一万一千一百种佛号的精华。这十种佛号，你把其中的任何一种佛号搞明白，即当下成就，了生脱死！成佛没有那么复杂，就是一念悟而已！
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