我们坐在这里突然想起小时候的事，你会有一个时间线是平行流过去的，你是过去、现在、未来，时间是一条直线。而他是没有过去心、现在心、未来心的，刚开始进入还不圆满，它就变成一个点了。你那种思维意识，人跟事，当你想起这些人跟事，刹那飘进来的时候，你不会觉得是发生在小时候和过去，你会觉现刚刚发生，就是你的意识里马上感觉到，你想起的那个人，他刚刚就在这儿活动，时间观念就很近，就很鲜明地感觉到刚刚发生过。想起来未来的规划，比如你想起来规划建道场，很快就想完了，想完了你就觉得做过，就像在梦里已经做完了，你不会觉得没做过，那件事已经做完了，只要想完了就已经做完了，之后你就把这件事忘了，会把未来的策划忘掉，最起码几个小时想不起来，如果有人问，你会说这件事不是刚做完吗？是想过了还没做，这是刚开始进入时空消失的境界。会把全部聚中在一个点上，在你的意识里刚开始会有这种错觉，在证量上，但这还不是圆满安住在当下的境界，这个还不究竟。
比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟，因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候，你能达到的证量是即有即空，在很多事上即有即空，就是波动区的那种境界，但是还达不到真空，还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说：云何为人演说？不取于相，如如不动。就是怎么讲这部经，当你如如不动，不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念，还是个念头，还是个认知，我不动了，你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候，其实是安住在真空的果位上了，那个境界差很多的，在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》，不是说不能讲，如果完全证入空性，安住在空性中讲，你们刹那之间就穿越了，就会收获很大。如果没有证入空性，不圆满的讲你们的收获没那么大，也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点，自己要在境界里证入，而且要很长时间保任住，最起码随时能进出，哪怕是在境界里进出，我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的，你如果能证入一部两部，剩下都一样的，说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心，说我们要活在当下，现在你们还是建立在意识层面的认知，反正不想过去了，也不想未来了，我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态，那不是一种究竟的状态，但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候，很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了，是你的过去、未来心消失了，因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的，过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候，从不动开始，不动是个门，不动就像那个门，从不动进入这个房间，这个房间才是真空境界。不动不是空，不动还是相对于动建立起来的概念，而且你还没有证入到没有可动的东西，因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法，你总是一个相、本性、空性，你还是分开的，你是有一个本性是如如不动的，本性是不生不灭的，本性是真空的，但是你头脑里有一个“相”，有一个“本性”，是两个同时建立起来，但是在佛的眼里，相跟性是一不是二，你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题，比如《金刚经.依法出生分》第八品里说：是福德，即非福德性，是故如来说福德多。什么是福德相，不是福德性，佛就不接话，但佛也在后面说我为什么说这个福德多，《金刚经》不断地重复说一些话，比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。是因为福德无，它无得像虚空一样，我才说它多。而须菩提的解释是，佛你说福德多是因为有相福德，它有个多少，所以才说它多，如果是本性的，像虚空一样，所以不说多。但后边佛直接说，正是因为它无所以才说它多，如果你们不注意就看不到。在前后，同样的观点须菩提答的是这，佛说的是这，这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话，佛陀不停的说，几乎都是重复的，《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西，但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”他开始说：善男子、善女人，你发无上正等正觉的心取佛果，要怎么做？你要不住相普度众生，这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说：须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？又问：究竟有没有人发无上正等正觉的心？先破你的相，说你要不住相，说你该怎么修，怎么修。然后到你懂得怎么修的时候，又开始破你这个“我”了，说有没有这样一个人发这个心，你无我，根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了，虽然你已经不着修行的相，但是有一个“我”在这儿，又开始以这个角度阐述该怎么样修。
https://t.cn/A6SIQOJi给予 @2014-07-18 #31539 易度门官方网站 聊天室
比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟，因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候，你能达到的证量是即有即空，在很多事上即有即空，就是波动区的那种境界，但是还达不到真空，还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说：云何为人演说？不取于相，如如不动。就是怎么讲这部经，当你如如不动，不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念，还是个念头，还是个认知，我不动了，你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候，其实是安住在真空的果位上了，那个境界差很多的，在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》，不是说不能讲，如果完全证入空性，安住在空性中讲，你们刹那之间就穿越了，就会收获很大。如果没有证入空性，不圆满的讲你们的收获没那么大，也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点，自己要在境界里证入，而且要很长时间保任住，最起码随时能进出，哪怕是在境界里进出，我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的，你如果能证入一部两部，剩下都一样的，说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心，说我们要活在当下，现在你们还是建立在意识层面的认知，反正不想过去了，也不想未来了，我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态，那不是一种究竟的状态，但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候，很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了，是你的过去、未来心消失了，因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的，过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候，从不动开始，不动是个门，不动就像那个门，从不动进入这个房间，这个房间才是真空境界。不动不是空，不动还是相对于动建立起来的概念，而且你还没有证入到没有可动的东西，因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法，你总是一个相、本性、空性，你还是分开的，你是有一个本性是如如不动的，本性是不生不灭的，本性是真空的，但是你头脑里有一个“相”，有一个“本性”，是两个同时建立起来，但是在佛的眼里，相跟性是一不是二，你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题，比如《金刚经.依法出生分》第八品里说：是福德，即非福德性，是故如来说福德多。什么是福德相，不是福德性，佛就不接话，但佛也在后面说我为什么说这个福德多，《金刚经》不断地重复说一些话，比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。是因为福德无，它无得像虚空一样，我才说它多。而须菩提的解释是，佛你说福德多是因为有相福德，它有个多少，所以才说它多，如果是本性的，像虚空一样，所以不说多。但后边佛直接说，正是因为它无所以才说它多，如果你们不注意就看不到。在前后，同样的观点须菩提答的是这，佛说的是这，这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话，佛陀不停的说，几乎都是重复的，《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西，但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”他开始说：善男子、善女人，你发无上正等正觉的心取佛果，要怎么做？你要不住相普度众生，这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说：须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？又问：究竟有没有人发无上正等正觉的心？先破你的相，说你要不住相，说你该怎么修，怎么修。然后到你懂得怎么修的时候，又开始破你这个“我”了，说有没有这样一个人发这个心，你无我，根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了，虽然你已经不着修行的相，但是有一个“我”在这儿，又开始以这个角度阐述该怎么样修。
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《法华经》闻法随喜功德无量
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
【求道人，如何才能寻得真正之明师？】
修道之人，常常寻师，迷时师渡，悟了自渡。寻师访友自是修道者之常事。然自古修道者多，得道者寡，真道难悟，几人能明？明师惜缘，择善而授，岂能轻遇？明师难寻，非明人视亦不见。良机易得，非机缘求之不得。
一、明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？
明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。明师者，未必在高山道院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山道院未必人人皆明。
道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。
当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。
因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
二、欲得明师，唯在机缘，故须自修以待缘。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
三、天道平衡，损有余而补不足。故若欲求得真道，需先尊师重道。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？是金钱还是诚心？或许两者都远远不够。
凡得真传者必定尊师重道。尊者，上位也。师在汝心中必须永远处于上位。即使汝已越超了汝师，师仍然在你的头上。不尊者，以师为利用对象。得师之道或师力相助时喜颜悦色，若师不助时则怒自心起。大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。
天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？学不尽心，技不超越，在世则坏了师门，自古为师者难容。如孔门弟子三千，得意贤生仅七十有二。是以，汝之德性努力不同，师之传道亦各异。既遇得明师，亦不易得其真道。
四、寻师者必须懂得爱师。成一师不易，毁一师不难，故为师着想，亦是汝德。
寻师之人必须懂得爱师。全明之师难见，半明之师常遇。是以，半明之师虽然有一处之证见，仍不至圆满，还须继续前进。师一边教你，还须同时进修。师门弟子日多，人心亦各异。师教之人愈多，师力愈易日益减少。是以，师之有心携带你前进，损自力以渡汝，可谓用心良苦。汝能不惜乎？汝要珍惜师之时间，求教于师者愈众则浪费师之时间愈多。故非大事不要随意麻烦，非难题不要轻易发问。师愈有名则愈易为世事世情所累。因师仍未了无，故人心仍在，七情六欲未尽，我执心仍在，为人师心未了。
因不全明，故真性仍会动摇。故易为世事世情所拘，而觉性减损，人心回复。求师人愈多，奉师若神明，则易使师起名利心，生我执心，容易毁师于瞬间。随师之人，不可不知！修道者众，得道不易，成一师不易，毁一师不难，世之师已少有，经不起再废坏，故为师着想亦见汝之大德。
五、寻师是为求道，非为荣耀自身。所以寻师决不能搞外门邪道。
二师之言必不一致，所教之学难以全同，便不知听谁反谁，结果落个多师如无师。寻师是为求道，非为寻亲问故，亦非以师名荣耀自身。故寻师必以求道为正，勿搞歪门邪道。寻师唯求自高，非为将来与师一决高低，故寻师不求称师，超越自我就行了。
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修实练，真是罪过。
明师难遇，得其真传更难。或许汝一生与师无缘，注定自修，汝还要四处寻师吗？或许注定汝要为人师，汝还不勤精进吗？
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。死跟老师背后当跟屁虫，不但令老师讨厌，也给自己迷失。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修，东奔西跑，真是罪过。没有真正的证见，就不能胡口说教。话从自心出方为真经，而不是复制老师的言论到处传播。大道从心出，空理从口出。
修道之人，常常寻师，迷时师渡，悟了自渡。寻师访友自是修道者之常事。然自古修道者多，得道者寡，真道难悟，几人能明？明师惜缘，择善而授，岂能轻遇？明师难寻，非明人视亦不见。良机易得，非机缘求之不得。
一、明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？
明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。明师者，未必在高山道院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山道院未必人人皆明。
道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。
当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。
因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
二、欲得明师，唯在机缘，故须自修以待缘。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
三、天道平衡，损有余而补不足。故若欲求得真道，需先尊师重道。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？是金钱还是诚心？或许两者都远远不够。
凡得真传者必定尊师重道。尊者，上位也。师在汝心中必须永远处于上位。即使汝已越超了汝师，师仍然在你的头上。不尊者，以师为利用对象。得师之道或师力相助时喜颜悦色，若师不助时则怒自心起。大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。
天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？学不尽心，技不超越，在世则坏了师门，自古为师者难容。如孔门弟子三千，得意贤生仅七十有二。是以，汝之德性努力不同，师之传道亦各异。既遇得明师，亦不易得其真道。
四、寻师者必须懂得爱师。成一师不易，毁一师不难，故为师着想，亦是汝德。
寻师之人必须懂得爱师。全明之师难见，半明之师常遇。是以，半明之师虽然有一处之证见，仍不至圆满，还须继续前进。师一边教你，还须同时进修。师门弟子日多，人心亦各异。师教之人愈多，师力愈易日益减少。是以，师之有心携带你前进，损自力以渡汝，可谓用心良苦。汝能不惜乎？汝要珍惜师之时间，求教于师者愈众则浪费师之时间愈多。故非大事不要随意麻烦，非难题不要轻易发问。师愈有名则愈易为世事世情所累。因师仍未了无，故人心仍在，七情六欲未尽，我执心仍在，为人师心未了。
因不全明，故真性仍会动摇。故易为世事世情所拘，而觉性减损，人心回复。求师人愈多，奉师若神明，则易使师起名利心，生我执心，容易毁师于瞬间。随师之人，不可不知！修道者众，得道不易，成一师不易，毁一师不难，世之师已少有，经不起再废坏，故为师着想亦见汝之大德。
五、寻师是为求道，非为荣耀自身。所以寻师决不能搞外门邪道。
二师之言必不一致，所教之学难以全同，便不知听谁反谁，结果落个多师如无师。寻师是为求道，非为寻亲问故，亦非以师名荣耀自身。故寻师必以求道为正，勿搞歪门邪道。寻师唯求自高，非为将来与师一决高低，故寻师不求称师，超越自我就行了。
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修实练，真是罪过。
明师难遇，得其真传更难。或许汝一生与师无缘，注定自修，汝还要四处寻师吗？或许注定汝要为人师，汝还不勤精进吗？
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。死跟老师背后当跟屁虫，不但令老师讨厌，也给自己迷失。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修，东奔西跑，真是罪过。没有真正的证见，就不能胡口说教。话从自心出方为真经，而不是复制老师的言论到处传播。大道从心出，空理从口出。
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