小时候觉得这猴子好败家，咬一口就丢掉！恨不得自己替代孙悟空把桃子都吃干净，这些可是蟠桃啊！
孙悟空吃蟠桃只咬一口，有3个原因：
第一个，孙悟空吃蟠桃是为了发泄，王母蟠桃会邀请所有神仙，就是不邀请他……
第二个，猴子本来就是喜新厌旧，只要你扔吃的给它，它就会丢掉手里头的食物，去抢新的食物……满园子里都是蟠桃，这个也喜欢，那个也喜欢，孙悟空丢掉也是很正常的[摊手]
第三个真实的原因，当时的剧组经费有限，蟠桃都是道具师做的假桃子，只有猴子吃那一块是真桃子[允悲][允悲]
孙悟空吃蟠桃只咬一口，有3个原因：
第一个，孙悟空吃蟠桃是为了发泄，王母蟠桃会邀请所有神仙，就是不邀请他……
第二个，猴子本来就是喜新厌旧，只要你扔吃的给它，它就会丢掉手里头的食物，去抢新的食物……满园子里都是蟠桃，这个也喜欢，那个也喜欢，孙悟空丢掉也是很正常的[摊手]
第三个真实的原因，当时的剧组经费有限，蟠桃都是道具师做的假桃子，只有猴子吃那一块是真桃子[允悲][允悲]
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
1873年的一天深夜，上海租界的街头，一对五花大绑的青年男女被巡捕押着。男子身穿新郎礼服，女子一身凤冠霞帔，连同被押送的还有7箱陪嫁物品。不久，女方被迫嫁给70岁的老头，而这件案子还惊动了慈禧太后。
这位新郎官是晚清的一位叫杨月楼的戏子，而女方则出生于富商之家，这对小夫妻因为结个婚，反而酿成了“晚清四大奇案”之一。那么，他们究竟犯了什么泼天的大罪了呢？
杨月楼最擅长演“猴”，因为把猴演得惟妙惟肖，且灵活如猴，还有个贴切的外号叫“杨猴子”。但是，他的面相可不似猴，反而勇武帅气，一度在北京和上海享有盛名。
美猴王”，便是戏迷们给他的称号。
杨月楼原名杨久昌，出生于安徽。自小跟着父亲到北京天桥卖艺，从而被徽剧名角杨二奎慧眼识珠，将其收为徒弟，并成为了戏班的顶梁柱。
杨月楼最开始的主战场在北京，但是京城的名角实在是多如繁星，这才跑到上海的金桂圆串场。谁曾想，杨月楼到了上海便一炮打响了名号，从此开启了北京和上海之间两地奔波的日子。
当时，杨月楼经常被恭王府请去唱戏。划下重点，这段插曲格外重要，我们一会再说。
可以说，杨月楼的粉丝遍及南北，这不就吸引了一对母女票友嘛。
1873年，韦阿宝跟着母亲连着看了杨月楼三天的戏，结果就着了魔，白天夜里脑海里都是杨云楼挥之不去的身影。
阿宝的父亲是广东人，早年靠着卖茶发了家，而后便捐了一个官。谁知，做了官却犯了点小错，最终不得不被下狱，阿宝便随母亲到了上海。
母女俩相依为命，因此对女儿娇宠了一些。自从看过了杨月楼的戏，母亲见阿宝魂不守舍的模样便猜出了几分。而阿宝更是对母亲坦诚：此生非杨月楼不嫁，嫁不成的话便去死。
这位心软的母亲当即决定满足女儿的心愿，于是主动找到杨月楼，告诉他：“我愿招你为婿，但你需三媒六聘才行。”
杨月楼一听，竟有如此好事，当即就答应了下来。此时，杨月楼已经30岁了，而阿宝才17岁。
但是，他们都忽略了一个问题，这个问题很快就被阿宝的叔叔指出了：区区一个戏子属于下等贱民，而阿宝是商女，属于“四民”。
《大清例律汇集便览》明确规定：他们二人的婚姻违背了“良贱不婚之礼法”。
事实上，阿宝的叔叔不过是担心杨月楼拐走家中财产罢了。但是，死心塌地的阿宝在母亲和乳母的帮衬下，直接带出了足有7箱的金银首饰，逃去了杨月楼那里，算是“私奔”。
可是，就在杨月楼和阿宝相聚一起，彼此深情凝望之时，远处举着的火把由远而近，还伴随着嘈杂的声音。来者不是别人，正是阿宝的叔叔，他带着衙役踹开了房门，直接将这对新人送去了官府。
这行人是集结在上海的广东乡党绅商，他们直接控告杨月楼有“拐盗”之罪。巧的是，当时的上海县令正是广东籍人，而且一向对戏子伶人看不惯，便下令打伤杨月楼脚胫，并打150大板！
此后，杨月楼被反复拷打，最终只能屈打成招，供认自己确实诱拐良家少女，并且偷盗了宝物。县令当即判杨月楼发配新疆，韦阿宝被关进拘留所。
但是，令所有人没想到的是，这件事引起了当时在上海的外国人的注意。戏子名伶，富家小姐，这是多么抓人眼球的桃色新闻啊。于是，便将这件事登在了报纸上。
这家报刊就是由英国人主办的，当时在上海颇有地位的《申报》。
在《申报》一而再、再而三的舆论抨击下，杨月楼案迅速发酵，也火遍了整个上海滩。其他报馆见状，也纷纷刊登了杨月楼的故事，而社会上几乎一边倒地同情杨月楼和韦阿宝。
为了让这件案子迅速平息，韦家最初了一个决定。
清朝有个叫“善堂”的地方，相当于现代社会的婚姻介绍所。不幸的是，当时有个70岁的老头一眼就看中了韦阿宝。
对于家族而言，嫁给一个糟老头子也比嫁给贱民更加体面。就这样，年轻的韦阿宝为了勇敢地追求爱情，最终反而成了牺牲品。
韦阿宝的不幸经历让狱中的杨月楼悲痛不已，他为自己因懦弱而屈打成招，却害得妻子如此下场而悲愤欲绝。
但是，杨月楼虽然挨了打，却并无大碍，这就奇了，是谁将仗刑的工具换了呢？这又是一段孽缘。
一天，上海名妓沈月春去探望杨月楼，才道出真相：沈月春爱恋杨月楼已久，但因为身份卑贱不敢表达思慕之情。此番她以一千两银子换取将行刑的“铁锤”，改为了“软木”，这才让杨月楼逃过一劫。为了祈祷杨月楼平安，沈月春开始终日吃斋念佛。
杨月楼听了这番表白很是感动，可是想到韦阿宝已经被他连累至此，不忍再伤害沈月春，于是他决绝地说：“谁要你这么做？你与我何干？”
没想到，沈月春也是个烈性子，最后竟然自削其发，遁入空门了。
那么，杨月楼最终是怎样判的呢？还记得他的头号粉丝恭王吗？他在无意间将报纸递给了慈禧看，恰逢慈禧要过四十大寿，再加上恭王的暗示，杨月楼这才被打了80大板后，送回了原籍。
后来，杨月楼还进宫为慈禧表演过。只是，经历了这一戏里悲欢离合，在45岁那年便病逝了。随着他一同离去的，还有曾经刻骨的爱情，以及不公正的待遇。
这位新郎官是晚清的一位叫杨月楼的戏子，而女方则出生于富商之家，这对小夫妻因为结个婚，反而酿成了“晚清四大奇案”之一。那么，他们究竟犯了什么泼天的大罪了呢？
杨月楼最擅长演“猴”，因为把猴演得惟妙惟肖，且灵活如猴，还有个贴切的外号叫“杨猴子”。但是，他的面相可不似猴，反而勇武帅气，一度在北京和上海享有盛名。
美猴王”，便是戏迷们给他的称号。
杨月楼原名杨久昌，出生于安徽。自小跟着父亲到北京天桥卖艺，从而被徽剧名角杨二奎慧眼识珠，将其收为徒弟，并成为了戏班的顶梁柱。
杨月楼最开始的主战场在北京，但是京城的名角实在是多如繁星，这才跑到上海的金桂圆串场。谁曾想，杨月楼到了上海便一炮打响了名号，从此开启了北京和上海之间两地奔波的日子。
当时，杨月楼经常被恭王府请去唱戏。划下重点，这段插曲格外重要，我们一会再说。
可以说，杨月楼的粉丝遍及南北，这不就吸引了一对母女票友嘛。
1873年，韦阿宝跟着母亲连着看了杨月楼三天的戏，结果就着了魔，白天夜里脑海里都是杨云楼挥之不去的身影。
阿宝的父亲是广东人，早年靠着卖茶发了家，而后便捐了一个官。谁知，做了官却犯了点小错，最终不得不被下狱，阿宝便随母亲到了上海。
母女俩相依为命，因此对女儿娇宠了一些。自从看过了杨月楼的戏，母亲见阿宝魂不守舍的模样便猜出了几分。而阿宝更是对母亲坦诚：此生非杨月楼不嫁，嫁不成的话便去死。
这位心软的母亲当即决定满足女儿的心愿，于是主动找到杨月楼，告诉他：“我愿招你为婿，但你需三媒六聘才行。”
杨月楼一听，竟有如此好事，当即就答应了下来。此时，杨月楼已经30岁了，而阿宝才17岁。
但是，他们都忽略了一个问题，这个问题很快就被阿宝的叔叔指出了：区区一个戏子属于下等贱民，而阿宝是商女，属于“四民”。
《大清例律汇集便览》明确规定：他们二人的婚姻违背了“良贱不婚之礼法”。
事实上，阿宝的叔叔不过是担心杨月楼拐走家中财产罢了。但是，死心塌地的阿宝在母亲和乳母的帮衬下，直接带出了足有7箱的金银首饰，逃去了杨月楼那里，算是“私奔”。
可是，就在杨月楼和阿宝相聚一起，彼此深情凝望之时，远处举着的火把由远而近，还伴随着嘈杂的声音。来者不是别人，正是阿宝的叔叔，他带着衙役踹开了房门，直接将这对新人送去了官府。
这行人是集结在上海的广东乡党绅商，他们直接控告杨月楼有“拐盗”之罪。巧的是，当时的上海县令正是广东籍人，而且一向对戏子伶人看不惯，便下令打伤杨月楼脚胫，并打150大板！
此后，杨月楼被反复拷打，最终只能屈打成招，供认自己确实诱拐良家少女，并且偷盗了宝物。县令当即判杨月楼发配新疆，韦阿宝被关进拘留所。
但是，令所有人没想到的是，这件事引起了当时在上海的外国人的注意。戏子名伶，富家小姐，这是多么抓人眼球的桃色新闻啊。于是，便将这件事登在了报纸上。
这家报刊就是由英国人主办的，当时在上海颇有地位的《申报》。
在《申报》一而再、再而三的舆论抨击下，杨月楼案迅速发酵，也火遍了整个上海滩。其他报馆见状，也纷纷刊登了杨月楼的故事，而社会上几乎一边倒地同情杨月楼和韦阿宝。
为了让这件案子迅速平息，韦家最初了一个决定。
清朝有个叫“善堂”的地方，相当于现代社会的婚姻介绍所。不幸的是，当时有个70岁的老头一眼就看中了韦阿宝。
对于家族而言，嫁给一个糟老头子也比嫁给贱民更加体面。就这样，年轻的韦阿宝为了勇敢地追求爱情，最终反而成了牺牲品。
韦阿宝的不幸经历让狱中的杨月楼悲痛不已，他为自己因懦弱而屈打成招，却害得妻子如此下场而悲愤欲绝。
但是，杨月楼虽然挨了打，却并无大碍，这就奇了，是谁将仗刑的工具换了呢？这又是一段孽缘。
一天，上海名妓沈月春去探望杨月楼，才道出真相：沈月春爱恋杨月楼已久，但因为身份卑贱不敢表达思慕之情。此番她以一千两银子换取将行刑的“铁锤”，改为了“软木”，这才让杨月楼逃过一劫。为了祈祷杨月楼平安，沈月春开始终日吃斋念佛。
杨月楼听了这番表白很是感动，可是想到韦阿宝已经被他连累至此，不忍再伤害沈月春，于是他决绝地说：“谁要你这么做？你与我何干？”
没想到，沈月春也是个烈性子，最后竟然自削其发，遁入空门了。
那么，杨月楼最终是怎样判的呢？还记得他的头号粉丝恭王吗？他在无意间将报纸递给了慈禧看，恰逢慈禧要过四十大寿，再加上恭王的暗示，杨月楼这才被打了80大板后，送回了原籍。
后来，杨月楼还进宫为慈禧表演过。只是，经历了这一戏里悲欢离合，在45岁那年便病逝了。随着他一同离去的，还有曾经刻骨的爱情，以及不公正的待遇。
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