这几天好像又有些领悟。
图一至三。昨日重游小时候的仙人洞，里边有念经的僧人们，走过去阵阵焚香和清净，殿门口有扯起的止步绳，随手托起一片，尽是“勿念……勿念……勿念……”众多的勿念，我有些疑问，病与恶勿念，福贵寿为什么也是勿念的？坏的东西不念，好的东西为什么也不念呢？我突然惊醒，勿念就是不停留啊，原来“勿念”是这个意思啊，这不就是说世间无论什么事情都不要老是想着它吗？无论好坏善恶什么样子都不要执着于它，不要停留在里面。怪不得刘德会老师说的“执迷于学中医也是一种郁”，原来是这个意思。之所以我将要抑郁，就是因为我太执着于一个事，太执着于病太执着于身体太执着于变好，这也是一种执啊！（虽然是向好的愿望）
那么应该怎么做啊？真的就是“勿念”，勿念病，勿念一切。这不也就是徐理安道长说的“身体久病不好的原因，一是太把身体当回事了，二是太不把身体当回事了。”我是太执着于身体，停留在身体应该怎样怎样的一个想法中。一直有这样的念想，身体能好起来吗？不要停留在身体怎样怎样的表相里，什么事都不去惦记它！
好也行，不好也行，贵也罢，贱也罢，这不就是中庸之道吗？
图四至图六。今日早起杨老师发了一句图四的警示，认真读完不是特别理解，但老师在图六的解读让我一下子和昨日的勿念联系起来了。“不辨”不就是“勿念”吗，不就是“不停留于相”吗，不就是“不住于心”吗？它真的是后天的修行带来的。
同时“知觉而不辨”解决了我很久很久以来的一个疑问。以前经常告诉自己不要看他人不顺眼，不要觉得事离谱，要真正理解，可别人又是怎么做到顺眼，别人又是怎么做到事事顺利的呢，别人怎么那么厉害呢，我怎么这么不济呢？原来有觉有知的先天不用非得做到从最底层就不碍眼，这些先天的感情认识不需要排斥，真正要做到的是“不辨”，即：他烦人也不管他，路堵了也不念叨，有了任何念头都不要停留，不害怕有想法，怕就怕停留于念头里，相里。一旦“勿念”，一切念都散了，这就是“勿忘（知觉）勿助（助念）”还要恢复先天知觉，还不能执着于这些知觉的相，真真正正的“不住于心”，不让知觉的相长久占据内心，真真正正地“活在当下”。
不论哪一派，当修行到一定高度，道理即心法应该是相通的。
其实对今日家庭之琐事，开始是不放在心上的，但自己老去想它，就变得心里不平衡了，有了怨气有了怒气，演变成了烦心事扰心事。现在试着放空白天的感受（知、觉，确实觉得累，不公平），试着去理解它接受它，不接受也没关系，不让念头占着心，勿念不停留于感受，真的可以消除生活的烦恼。
站桩呼吸帮助很大。
图一至三。昨日重游小时候的仙人洞，里边有念经的僧人们，走过去阵阵焚香和清净，殿门口有扯起的止步绳，随手托起一片，尽是“勿念……勿念……勿念……”众多的勿念，我有些疑问，病与恶勿念，福贵寿为什么也是勿念的？坏的东西不念，好的东西为什么也不念呢？我突然惊醒，勿念就是不停留啊，原来“勿念”是这个意思啊，这不就是说世间无论什么事情都不要老是想着它吗？无论好坏善恶什么样子都不要执着于它，不要停留在里面。怪不得刘德会老师说的“执迷于学中医也是一种郁”，原来是这个意思。之所以我将要抑郁，就是因为我太执着于一个事，太执着于病太执着于身体太执着于变好，这也是一种执啊！（虽然是向好的愿望）
那么应该怎么做啊？真的就是“勿念”，勿念病，勿念一切。这不也就是徐理安道长说的“身体久病不好的原因，一是太把身体当回事了，二是太不把身体当回事了。”我是太执着于身体，停留在身体应该怎样怎样的一个想法中。一直有这样的念想，身体能好起来吗？不要停留在身体怎样怎样的表相里，什么事都不去惦记它！
好也行，不好也行，贵也罢，贱也罢，这不就是中庸之道吗？
图四至图六。今日早起杨老师发了一句图四的警示，认真读完不是特别理解，但老师在图六的解读让我一下子和昨日的勿念联系起来了。“不辨”不就是“勿念”吗，不就是“不停留于相”吗，不就是“不住于心”吗？它真的是后天的修行带来的。
同时“知觉而不辨”解决了我很久很久以来的一个疑问。以前经常告诉自己不要看他人不顺眼，不要觉得事离谱，要真正理解，可别人又是怎么做到顺眼，别人又是怎么做到事事顺利的呢，别人怎么那么厉害呢，我怎么这么不济呢？原来有觉有知的先天不用非得做到从最底层就不碍眼，这些先天的感情认识不需要排斥，真正要做到的是“不辨”，即：他烦人也不管他，路堵了也不念叨，有了任何念头都不要停留，不害怕有想法，怕就怕停留于念头里，相里。一旦“勿念”，一切念都散了，这就是“勿忘（知觉）勿助（助念）”还要恢复先天知觉，还不能执着于这些知觉的相，真真正正的“不住于心”，不让知觉的相长久占据内心，真真正正地“活在当下”。
不论哪一派，当修行到一定高度，道理即心法应该是相通的。
其实对今日家庭之琐事，开始是不放在心上的，但自己老去想它，就变得心里不平衡了，有了怨气有了怒气，演变成了烦心事扰心事。现在试着放空白天的感受（知、觉，确实觉得累，不公平），试着去理解它接受它，不接受也没关系，不让念头占着心，勿念不停留于感受，真的可以消除生活的烦恼。
站桩呼吸帮助很大。
#铁杵·十年书单#
我们常常误读生命中所有发生的意义，忽略了期间的生命功课。疾病是最后的棒喝。每个人有一个“命”，有一个“运”，“命”是我从哪里来，我到哪里去，我将会在何时遇见谁，谁和我相伴多久，何时离场；“运”是我们一生所走过的四季。
酸甜苦辣中的每一个味道都是好味道。
世界上每个人真的是不一样的，认知世界的角度千差万别。
任何一个起心动念，都可能会改变整个世界。
才不近仙者不可以为医，德不近佛者不可以为医。
慈悲 悲悯 仁心 仁术……
“病”不是单纯的 孤立的存在，他背后联系着复杂的，甚至是波澜壮阔的生命过程。
人和人真的不同，每个生命都是独特的，需要我们特别的呵护。
安心 安灵 安众人心
——有效的医疗•徐梅 李延光
当职业成为终身“志业”
当交易成为一种使命
所得到最大的报酬绝不会是金钱与地位，而是心灵的满足
仁心不是简单的良心或同情心，而是在热爱（使命，责任驱使下）专业的基础上，孜孜以求的仁术之心
仁术是仁心的承载
我们常常误读生命中所有发生的意义，忽略了期间的生命功课。疾病是最后的棒喝。每个人有一个“命”，有一个“运”，“命”是我从哪里来，我到哪里去，我将会在何时遇见谁，谁和我相伴多久，何时离场；“运”是我们一生所走过的四季。
酸甜苦辣中的每一个味道都是好味道。
世界上每个人真的是不一样的，认知世界的角度千差万别。
任何一个起心动念，都可能会改变整个世界。
才不近仙者不可以为医，德不近佛者不可以为医。
慈悲 悲悯 仁心 仁术……
“病”不是单纯的 孤立的存在，他背后联系着复杂的，甚至是波澜壮阔的生命过程。
人和人真的不同，每个生命都是独特的，需要我们特别的呵护。
安心 安灵 安众人心
——有效的医疗•徐梅 李延光
当职业成为终身“志业”
当交易成为一种使命
所得到最大的报酬绝不会是金钱与地位，而是心灵的满足
仁心不是简单的良心或同情心，而是在热爱（使命，责任驱使下）专业的基础上，孜孜以求的仁术之心
仁术是仁心的承载
敏公上师：清净的传承就会起保证的作用、相似正法的危害
清净的传承就会起保证的作用
这些知识，我们是不是自己看看经书，能够得到的？有位居士就告诉我，他看经书看了很多，但是呢无从下手，这个我们这样说的，根据我们的格鲁的传承来说，经书固然你有文化可以看，但是你自己看的是不是符合佛的意思的，不敢说。因为我们大家知道，我们汉人有这个话嘛，同样的东西，仁者见仁，智者见智，这个看起的不一样的，那么我们自己的充满烦恼的第六意识，在我们看佛经的时候，反映到我们脑筋里的，是不是真正佛的原意？这个，就不敢说啦。戴着有色眼镜的话，看的东西，就要变形的……小孩子…照哈哈镜，那简直不象，一个人这个镜子一照的话，一会儿变成又胖又矮的人，一会成了又瘦又长的人，原来的样子全部变掉了，那么我们自己看经书，是不是能够保证佛的原意呢？谁也不敢说的，而根据我们西藏的格鲁的传承呢，就是这么说的，自己看的经书是不起作用的，都是第六意识的虚妄分别，那怎么办呢？一定要从善知识那里得到传承的教授教诫，这个传承的教授教诫是哪里来的呢？是师傅教的，师傅由哪里来的呢？他的师傅教的。他的师傅由哪里来的呢，是他的师傅教的，最高的师傅是哪里的呢，释迦牟尼佛，那么这么一层一层教下来的传承，如果法流清净，没有断的话，这个法是可靠的。
海公上师曾经打过比喻，有位钦差大臣，他到昆明去办事情，但是他到那里呢，水土不服，尽害病，那么怎么办？有个医生就告诉他，你要吃家乡的水，家乡的水过去没有火车，更没有飞机，运过来都臭了，怎么吃呢？他说有办法，那时候呢，赶路的乘马的啦，到一定的多少路呢一个站口，那么就叫他本乡的水用马运过来，到站口的时候，那里有井嘛，把水倒进井里面，第二天要起程的时候，把井里的水打一口袋，背起走，每到一个站口，就倒在井里面，然后第二天把井水拿起来走，这样的话，我们想一想，家乡的水，一口袋没有好多，再从他的家乡，假如说北京的话，一直到云南的昆明，要走多少的站口的，那么水几乎已经换掉，原来的水恐怕都没有啦，但是有作用，水里的细菌，蔓延在整口井里，整个井都有原来井的气氛，那么虽然经过那么多站口，运到昆明，一吃就好，那就是传承。虽然经过很多的祖师，每一个祖师的修证也不一样，但是原来的气味没有丧失的，我们吃了呢，那些水土不服的病都会治好的，那么就是说传承的…是必要的，自己看的书呢，是不起作用的，是不能依止来修行的，如果你依它来修行呢，可能会出毛病。
所以一定要传承，清净的传承就会起保证的作用，海公上师打这个比喻，很恰当的，那就是说，自己看书是不行的嘛。该怎么办，根据菩提道次第呢，第一步要亲近善知识，亲近善知识之后，然后听闻正法，经常讲啊，教授教诫，这就是有传承的，然后，听了之后，如理思维，听了之后……听了之后，变成了认识，这个认识要跟我们的思想，合在一起，那经过了思维的，考虑，把自己的如何把自己的心，跟身口的距离拉拢来，合而为一，要多多思维，这就是修，思维修。那么这样子的修要定中，定中的把这些道理贯彻修之后，那么带来的果呢那就是能产生一定的正信，也能断烦恼。那么所以说呢，真正的下手呢，要从依止善知识、听闻正法下手。那么我们今天呢我想还是从这方面讲起。
智敏上师：相似正法的危害
我们在论里边，对像似法说得很多很多，专门辨哪些是相似法。我们这里大概的说一些，让大家知道一下什么叫像似法。说相似法，他的意思就是说，真正能够破坏佛教的只有两种，一种是说相似法，一种是取筹。这个大家可能也知道。佛教，魔是破坏不了的，只有内部自己破坏自己。所以说像似法是个最危险的东西。
什么叫相似法，一共有两种，一个是教的，似教的正法，一个似行的，就是证的方面的正法，总的来分就是分教证两个。假的教，假的行，这是两种。那么他里边就具体地说哪一些啊。以佛说的法，里边的法相的文，相似的文句，就是他的字句还是佛的那些名相等等，但是以这些安排一些假的那个道理掺进去，相似法。佛说的法，没有补特伽罗，实在的没有，你说佛的经里边有实在补特伽罗的，也是像似法。佛说的法里边，一切法自性空，你说有实在有自性的，像似法。他也可以说五蕴十二处十八界说的那些，但是他里边的原则性搞错了，那么都是像似法。那么这些还是比较抽象的。
那么下边比较具体一点的。他就是说，佛赞叹大家僧团里边要和气，说话要轻轻的，不要多说闲话；他就说，走到一边去了，他说修行要不说话，哑巴戒。我们看，这些人有啊，四川我们就碰到一些人，挂个牌，禁语。人家跟你说话，他做会计了，人家问他好多钱。你这就是说话嘛，手在说话嘛。还不是在动脑筋，那个嘴不说话。他的话就是说，九年不说话，会成佛。不晓得根据哪一部经来的，九年不说话会成佛的。那么我就问他，哑巴一辈子不说话，他成什么？他成最高的佛了？这个是没有依据的，这是像似佛教。
那么佛，他赞叹要头陀行了，但三衣，吃东西不要吃太多；他就来一个，过分的，要断食，就是要辟谷了，不要吃饭，东西不要吃，打饿七；那么还有衣服不要穿，干脆跟那个尼乾子外道一样，不穿衣服，这个是最好的修行方法。这个也是过分了。
佛是中道，反正我们记住，佛的教法都是中道教，你执了这一边去，固然错了，执那一边去，也错了。有的时候佛赞叹要离开杂闹，到安静的、清静的地方去住，不要多做事情，就是那些世间上的事情要歇下来；他就怎么说，他说一切卧具这些东西都要把它丢掉，什么东西都放下，学都不要学，这样子，眼睛闭着坐在那里，就是最好的修法。这也是执了一边去了。
还有，佛说持戒的那些人，他只要真正持了戒之后，即使受那些人家供养，最好的供养，或者最好的衣服供养，也不会障他的道。他就过分了，他就这么说，佛说的，那些五欲，你去跟它接近好了，没有关系的，不会障道的。这些话把佛的话接过去，把它改了一点点，就错得不知道哪里去了。佛说的真正持戒的比丘，人家供养他好的饮食、好的衣服，他受用了。他要受用，为什么？给人家众生培福啊。但是他又持戒的，他对这些东西不贪著，不执著，没有关系，不妨碍他的道。但是他把这个话，改了一点点，他说佛说的，你享受五欲，不会妨碍道的。这个不知错到哪里去了。所以这些都是像似正法。
我们现在这个末法时期，像似正法不少不少，各式各样的很多，论里边就举了不少的例子，当然我不能全部把他念出来了。那就是说，根据佛说的话，改头换面的，意思把它篡改了，这些都是像似正法。那么这个相似正法是危害性最大，真正灭佛教的就是这些东西。佛早说过的，魔、外道破不了佛法，只有内边狮子虫。就是像似正法的狮子虫，它是真正能破佛教的人。一定要提高警惕，这些不要随他们转。
那么这里就把《瑜伽师地论》的《菩萨戒品》的四个根本罪说完了。
敏公上师 ： 这个是不得了的罪
“私心邪解盲众眼”，我们说学法，西藏是重传承，一代一代的家风传下来的，这个见，这个宗派见，这个宗派见是不是自己想出来的？师父教的，师父的师父哪个，师父的师父又有师父，最高的师父释迦牟尼佛，一代一代传下来的，所以传承很要紧。从释迦牟尼佛等流下来的法流都是正的法味。
如果私心妄解，自己看两本书，凭自己的智慧，第六意识怎么去思惟一下，考证考证，研究研究，这样出来的东西不一定正确的。“私心邪解”，自己本身有烦恼，知见又不宽，所见有局限性，然后你认为这就是对了，就唯一的、最高的，这样子还要去教人，那就是自己是一个瞎子，还要把人家的眼睛都挖掉，跟了你跑，“以盲引盲，相率入火坑”，这个是不得了的罪。
选自 菩提宗道菩萨戒讲记
清净的传承就会起保证的作用
这些知识，我们是不是自己看看经书，能够得到的？有位居士就告诉我，他看经书看了很多，但是呢无从下手，这个我们这样说的，根据我们的格鲁的传承来说，经书固然你有文化可以看，但是你自己看的是不是符合佛的意思的，不敢说。因为我们大家知道，我们汉人有这个话嘛，同样的东西，仁者见仁，智者见智，这个看起的不一样的，那么我们自己的充满烦恼的第六意识，在我们看佛经的时候，反映到我们脑筋里的，是不是真正佛的原意？这个，就不敢说啦。戴着有色眼镜的话，看的东西，就要变形的……小孩子…照哈哈镜，那简直不象，一个人这个镜子一照的话，一会儿变成又胖又矮的人，一会成了又瘦又长的人，原来的样子全部变掉了，那么我们自己看经书，是不是能够保证佛的原意呢？谁也不敢说的，而根据我们西藏的格鲁的传承呢，就是这么说的，自己看的经书是不起作用的，都是第六意识的虚妄分别，那怎么办呢？一定要从善知识那里得到传承的教授教诫，这个传承的教授教诫是哪里来的呢？是师傅教的，师傅由哪里来的呢？他的师傅教的。他的师傅由哪里来的呢，是他的师傅教的，最高的师傅是哪里的呢，释迦牟尼佛，那么这么一层一层教下来的传承，如果法流清净，没有断的话，这个法是可靠的。
海公上师曾经打过比喻，有位钦差大臣，他到昆明去办事情，但是他到那里呢，水土不服，尽害病，那么怎么办？有个医生就告诉他，你要吃家乡的水，家乡的水过去没有火车，更没有飞机，运过来都臭了，怎么吃呢？他说有办法，那时候呢，赶路的乘马的啦，到一定的多少路呢一个站口，那么就叫他本乡的水用马运过来，到站口的时候，那里有井嘛，把水倒进井里面，第二天要起程的时候，把井里的水打一口袋，背起走，每到一个站口，就倒在井里面，然后第二天把井水拿起来走，这样的话，我们想一想，家乡的水，一口袋没有好多，再从他的家乡，假如说北京的话，一直到云南的昆明，要走多少的站口的，那么水几乎已经换掉，原来的水恐怕都没有啦，但是有作用，水里的细菌，蔓延在整口井里，整个井都有原来井的气氛，那么虽然经过那么多站口，运到昆明，一吃就好，那就是传承。虽然经过很多的祖师，每一个祖师的修证也不一样，但是原来的气味没有丧失的，我们吃了呢，那些水土不服的病都会治好的，那么就是说传承的…是必要的，自己看的书呢，是不起作用的，是不能依止来修行的，如果你依它来修行呢，可能会出毛病。
所以一定要传承，清净的传承就会起保证的作用，海公上师打这个比喻，很恰当的，那就是说，自己看书是不行的嘛。该怎么办，根据菩提道次第呢，第一步要亲近善知识，亲近善知识之后，然后听闻正法，经常讲啊，教授教诫，这就是有传承的，然后，听了之后，如理思维，听了之后……听了之后，变成了认识，这个认识要跟我们的思想，合在一起，那经过了思维的，考虑，把自己的如何把自己的心，跟身口的距离拉拢来，合而为一，要多多思维，这就是修，思维修。那么这样子的修要定中，定中的把这些道理贯彻修之后，那么带来的果呢那就是能产生一定的正信，也能断烦恼。那么所以说呢，真正的下手呢，要从依止善知识、听闻正法下手。那么我们今天呢我想还是从这方面讲起。
智敏上师：相似正法的危害
我们在论里边，对像似法说得很多很多，专门辨哪些是相似法。我们这里大概的说一些，让大家知道一下什么叫像似法。说相似法，他的意思就是说，真正能够破坏佛教的只有两种，一种是说相似法，一种是取筹。这个大家可能也知道。佛教，魔是破坏不了的，只有内部自己破坏自己。所以说像似法是个最危险的东西。
什么叫相似法，一共有两种，一个是教的，似教的正法，一个似行的，就是证的方面的正法，总的来分就是分教证两个。假的教，假的行，这是两种。那么他里边就具体地说哪一些啊。以佛说的法，里边的法相的文，相似的文句，就是他的字句还是佛的那些名相等等，但是以这些安排一些假的那个道理掺进去，相似法。佛说的法，没有补特伽罗，实在的没有，你说佛的经里边有实在补特伽罗的，也是像似法。佛说的法里边，一切法自性空，你说有实在有自性的，像似法。他也可以说五蕴十二处十八界说的那些，但是他里边的原则性搞错了，那么都是像似法。那么这些还是比较抽象的。
那么下边比较具体一点的。他就是说，佛赞叹大家僧团里边要和气，说话要轻轻的，不要多说闲话；他就说，走到一边去了，他说修行要不说话，哑巴戒。我们看，这些人有啊，四川我们就碰到一些人，挂个牌，禁语。人家跟你说话，他做会计了，人家问他好多钱。你这就是说话嘛，手在说话嘛。还不是在动脑筋，那个嘴不说话。他的话就是说，九年不说话，会成佛。不晓得根据哪一部经来的，九年不说话会成佛的。那么我就问他，哑巴一辈子不说话，他成什么？他成最高的佛了？这个是没有依据的，这是像似佛教。
那么佛，他赞叹要头陀行了，但三衣，吃东西不要吃太多；他就来一个，过分的，要断食，就是要辟谷了，不要吃饭，东西不要吃，打饿七；那么还有衣服不要穿，干脆跟那个尼乾子外道一样，不穿衣服，这个是最好的修行方法。这个也是过分了。
佛是中道，反正我们记住，佛的教法都是中道教，你执了这一边去，固然错了，执那一边去，也错了。有的时候佛赞叹要离开杂闹，到安静的、清静的地方去住，不要多做事情，就是那些世间上的事情要歇下来；他就怎么说，他说一切卧具这些东西都要把它丢掉，什么东西都放下，学都不要学，这样子，眼睛闭着坐在那里，就是最好的修法。这也是执了一边去了。
还有，佛说持戒的那些人，他只要真正持了戒之后，即使受那些人家供养，最好的供养，或者最好的衣服供养，也不会障他的道。他就过分了，他就这么说，佛说的，那些五欲，你去跟它接近好了，没有关系的，不会障道的。这些话把佛的话接过去，把它改了一点点，就错得不知道哪里去了。佛说的真正持戒的比丘，人家供养他好的饮食、好的衣服，他受用了。他要受用，为什么？给人家众生培福啊。但是他又持戒的，他对这些东西不贪著，不执著，没有关系，不妨碍他的道。但是他把这个话，改了一点点，他说佛说的，你享受五欲，不会妨碍道的。这个不知错到哪里去了。所以这些都是像似正法。
我们现在这个末法时期，像似正法不少不少，各式各样的很多，论里边就举了不少的例子，当然我不能全部把他念出来了。那就是说，根据佛说的话，改头换面的，意思把它篡改了，这些都是像似正法。那么这个相似正法是危害性最大，真正灭佛教的就是这些东西。佛早说过的，魔、外道破不了佛法，只有内边狮子虫。就是像似正法的狮子虫，它是真正能破佛教的人。一定要提高警惕，这些不要随他们转。
那么这里就把《瑜伽师地论》的《菩萨戒品》的四个根本罪说完了。
敏公上师 ： 这个是不得了的罪
“私心邪解盲众眼”，我们说学法，西藏是重传承，一代一代的家风传下来的，这个见，这个宗派见，这个宗派见是不是自己想出来的？师父教的，师父的师父哪个，师父的师父又有师父，最高的师父释迦牟尼佛，一代一代传下来的，所以传承很要紧。从释迦牟尼佛等流下来的法流都是正的法味。
如果私心妄解，自己看两本书，凭自己的智慧，第六意识怎么去思惟一下，考证考证，研究研究，这样出来的东西不一定正确的。“私心邪解”，自己本身有烦恼，知见又不宽，所见有局限性，然后你认为这就是对了，就唯一的、最高的，这样子还要去教人，那就是自己是一个瞎子，还要把人家的眼睛都挖掉，跟了你跑，“以盲引盲，相率入火坑”，这个是不得了的罪。
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