【印光大师：复马契西居士书九】
《便蒙钞》乃道光末年红螺山慕莲法师所著。《净土决疑论》特借彼口气而作发起。民国三年，狄楚青致书令作论，以凑《佛学丛报》材料。光先概不用印光之名，故借彼名，于题下标云：“红螺山慕莲法师遗稿，云水僧释常惭钞寄”。及与孟由寄，则标云：“借红螺慕莲法师口气”。及蔚如排印，两种标语全删去，故致汝疑光曾著有此书也。前所问者，今条示之。
心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法，皆由心显。故曰：“无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。”（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海。又主质之义，以诸法莫不以心为体故。）
生佛体同，有何差别？差别何可名同？汝将相用，混而为体，故有此问。生佛体本无二。其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。
普贤以十大愿王，劝进善财及与华藏海众。当看《普贤行愿品》自知。光《文钞》中处处说之，何不领会？
极乐四土，带业往生者，居同居；断见、思惑者，居方便；破无明者，居实报；无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说；寂光，约所证之理性说。本属一土，讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证、满证。《文钞》中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，止受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三种不退故。此乃以常途教理，与极乐往生所证者相比较，细阅自知。
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求 生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此？以事持纵未悟理，岂能出于理外？不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用。断未有心与身，彼此分张者。达人则欲不融合而不可得；狂妄知见执理废事，则便不融合矣。
全真成妄，全妄即真。犹如全水成波，全波即水，水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界；弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会）。此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执著，譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃执著妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。
弥陀净土，总在吾人一念心性之中，则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。”岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？下所说“由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。”“终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘”两语，乃互相发明，互为赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。
念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执著也。起我人者，皆由心住于相。不知菩萨心无所住，而行六度万行，上求下化之微旨也。
如上所说，能自领会固好，如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。
《便蒙钞》乃道光末年红螺山慕莲法师所著。《净土决疑论》特借彼口气而作发起。民国三年，狄楚青致书令作论，以凑《佛学丛报》材料。光先概不用印光之名，故借彼名，于题下标云：“红螺山慕莲法师遗稿，云水僧释常惭钞寄”。及与孟由寄，则标云：“借红螺慕莲法师口气”。及蔚如排印，两种标语全删去，故致汝疑光曾著有此书也。前所问者，今条示之。
心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法，皆由心显。故曰：“无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。”（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海。又主质之义，以诸法莫不以心为体故。）
生佛体同，有何差别？差别何可名同？汝将相用，混而为体，故有此问。生佛体本无二。其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。
普贤以十大愿王，劝进善财及与华藏海众。当看《普贤行愿品》自知。光《文钞》中处处说之，何不领会？
极乐四土，带业往生者，居同居；断见、思惑者，居方便；破无明者，居实报；无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说；寂光，约所证之理性说。本属一土，讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证、满证。《文钞》中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，止受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三种不退故。此乃以常途教理，与极乐往生所证者相比较，细阅自知。
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求 生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此？以事持纵未悟理，岂能出于理外？不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用。断未有心与身，彼此分张者。达人则欲不融合而不可得；狂妄知见执理废事，则便不融合矣。
全真成妄，全妄即真。犹如全水成波，全波即水，水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界；弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会）。此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执著，譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃执著妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。
弥陀净土，总在吾人一念心性之中，则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。”岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？下所说“由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。”“终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘”两语，乃互相发明，互为赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。
念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执著也。起我人者，皆由心住于相。不知菩萨心无所住，而行六度万行，上求下化之微旨也。
如上所说，能自领会固好，如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。
「五逆十惡」，這是無間地獄的業因，五逆裡頭極重的罪業。我們參考資料裡頭有，在第二十頁，「五逆」，《佛學大辭典》裡面給我們說出五逆的輕重。大乘義章第七卷說，「殺父最輕」，是五逆罪裡頭輕的，五逆罪果報是無間地獄。殺母親比殺父親的罪重，母親對你的恩比父親來得大，母親生你，母親養育你，母親照顧你，所以殺母親的罪比殺父親的罪重。「殺阿羅漢次重」，殺阿羅漢比殺母親罪要重。為什麼？阿羅漢是老師，教化一方，你把他殺掉，這一方人法身慧命在你手中斷掉了，這個因果你要背。斷人法身慧命比殺害他的身命要重，要知道，不知道不行；不知道，做錯事情不曉得。「出佛身血」，比殺阿羅漢更重。出佛身血是佛在世，你要起個念頭殺佛，佛的福報很大，你殺不了他，但是你要讓佛受一點傷，流一點血，這個做得到。誰做的？提婆達多，所以提婆達多生身墮地獄，真的大地裂開，他墮下去。受這麼重的果報，我們不能不知道。現在佛不在世了，有沒有破佛身血的？有，有等流，跟它平等的，是惡意毀壞佛像，不是不小心毀壞的。不小心佛像毀壞掉，罪很輕，要是惡意，恨它，不喜歡它，這個罪很重。造佛像的功德很大，為什麼？一歷眼根，永為道種，這裡造個佛像，每天多少人看到，看到，阿賴耶就有佛的種子。你要把這像毀掉了，一切眾生看不到，阿賴耶識裡頭不會有這個種子。這個種子不要小看它，它會起作用，有這個種子，來生後世遇到緣之後，它會起作用，他會繼續不斷的修，如果遇到淨宗，他很可能到極樂世界去作佛去了。你把他這個緣斷掉，你要不要負責任？這個罪重，擔當不起。
最重的罪，破和合僧，所以「破和合僧最重」，就是破壞僧團。「故成實云」，《成實論》裡頭說的，「破僧最重」。為什麼？「何故如是」，為什麼？「離三寶故。可入聖者，不得入聖。坐禪學問，讀誦禮拜，如是等事，一切不得，所以最重」。這個罪造重了，為什麼？把三寶拆散，叫他們還俗，不准他們學佛，障礙他們學佛。他們能夠修成，開示悟入，很可能他們裡頭有成就。坐禪的，學問的，坐禪是禪宗的方法修學，學問的是教下，讀誦的、禮拜的，統統都不能成就了，所以最重。僧，修六和敬，所以叫和合僧團，不論僧團大小。佛法最小的僧團四個人，四個人在一起修行，遵守六和敬，遵守佛制定的規矩，就是戒律，那就是個標準僧團，天人恭敬，諸佛讚歎，護法神保佑。你破壞它，你不能成就它，這個罪就重了。僧團所在之處，他們這幾個人修行，真修行，就能保佑這個地區的平安，這是有智慧有福報的人，有智慧有福報，這個地方不會遭難。所以破和合僧是造什麼樣的大業，太重了！
「十惡」，接著底下。惡是什麼？「乖理之行」，你的思想言行不如理、不如法。「眾生觸境顛倒，縱此惑情」，迷惑、感情用事，就造下面所講的十種惡業。第一個「殺生」，包括自殺，就是你自己親自殺生，自己動手，這叫自殺；「教人殺」，自己雖然沒有動手，下命令叫別人殺生，「斷害一切眾生之物命」。殺生裡頭以殺人是最重，殺人沒有不墮地獄的，這個人沒罪，你怎麼可以殺害他？唐太宗好皇帝，你看他附體告訴我們，他墮在無間地獄。人家問他，為什麼墮地獄，你是好皇帝？好皇帝造了地獄罪業，也得要受報，沒有說好皇帝就不受果報。問他，造什麼樣的地獄罪業？殺人。隋朝末年政治腐敗，群雄並起都來爭奪政權，唐太宗是其中之一，把別人都打敗，都殺了，他做了皇上，中國人、外國人全都殺了，無間地獄的罪業。第二個「偷盜」，竊取他人的財物。第三個「邪淫」，身三惡。下面口有四惡，有「妄語」，「好造虛言誑惑他人」，造謠生事，欺騙別人；「兩舌」，挑撥是非，「謂向此說是，向彼說非」，這叫挑撥是非，讓這兩個人不和，讓這兩個人鬥爭，他在當中挑撥，在當中取利；「惡口」，言語粗魯，說話很難聽，這裡說「毀辱他人，令其受惱」，叫別人生煩惱；「綺語」，是花言巧語，也是欺騙人。
身三、口四、意三，十惡。意是為主，意就是心的惡，貪瞋痴。「貪欲」，「順情之境」，你喜歡的，「貪著樂欲，心無饜足」，果報在鬼道，貪心墮餓鬼。現在貪的對象，幾乎整個全球到處都能看見，四個字做代表，財色名利，誰不貪？他要知道因果他就不敢貪了，為什麼？墮鬼道。「瞋恚」，「違情之境」，是你不喜歡的，不順自己的意思，心裡面生忿怒，墮地獄，瞋恚墮地獄，非常可怕。第十「邪見」，就是愚痴，愚痴的人不相信因果報應，他什麼壞事都敢幹，「行邪見道，心無正信」，畜生道。所以十惡的果報在三惡道，嚴重的都到地獄去了，次一等的都在餓鬼道，五逆十惡。
註解裡頭說的，「五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」。這個法門之殊勝不可思議，造作五逆十惡是沒救的，遇到淨土能救，問題他相不相信，他能不能改過。真相信、真懺悔，懺悔是回頭，我以後不再造了，這叫真懺悔，「橫出三界，圓登四土」，淨宗是直捷往生極樂世界，橫出。橫出它的對面是豎出，如果我們走的是八萬四千法門，這個是一階一階往上去，這叫豎出。我們先要生在欲界天，欲界天再向上去四禪天，四禪天再上去四空天，再出離六道輪迴證阿羅漢果，阿羅漢再往上去提升是辟支佛，再提升是菩薩，再提升是佛，一個階段一個階段上去，這叫豎出。淨宗不是如此，淨宗這個地方命終就到極樂世界，叫橫出。豎出難，時間太長，不容易修，我們走豎出這個路走不通，走橫出。橫出的條件就是真信，真正相信有極樂世界，真正相信有因果報應，真正相信發願求生，佛就來接引你，沒有絲毫懷疑。懷疑是障礙，心裡有懷疑的人，念佛人這一生不能往生。為什麼？懷疑在作怪，把你這一生往生極樂世界的機會失掉了，所以決定不可以懷疑。我們要怎樣才能不懷疑？必須把極樂世界搞清楚、搞明白，理明白，事也搞清楚，才真正不懷疑，真正相信。有許許多多人去過的，都給我們做證明，這些表法作證的萬萬不能疏忽，他們是來成就我們信願念佛。
生到極樂世界圓登四土，極樂世界有四土，一生一切生，一證一切證；換句話說，生凡聖同居土，同時等於生方便土，等於生實報土，等於生常寂光淨土，真正不可思議。到極樂世界，你就見到觀音菩薩，見到大勢至菩薩，他們是阿彌陀佛的學生。我們去了，到極樂世界，我們的身分跟他是同學的關係，他是我們的學長，我們是他的學弟，一家人，所以跟他們並肩。「可見此法門之究竟方便，善應群機」，所有根機的人，只要惡的，五逆十惡，臨命終前一口氣還沒有斷，發願求生，能念一句阿彌陀佛，統統都能往生，這是我們一定要記住的。看到這些事實真相，我們自己衡量自己，這一生能不能往生，符不符合往生的條件？確實符合，只要肯去。沒有一個人不符合的，造作一切罪業，五逆十惡，一念回頭，統統得度。淨土大經科註 （第四回） 【第3集】https://t.cn/A6LvDs2v
最重的罪，破和合僧，所以「破和合僧最重」，就是破壞僧團。「故成實云」，《成實論》裡頭說的，「破僧最重」。為什麼？「何故如是」，為什麼？「離三寶故。可入聖者，不得入聖。坐禪學問，讀誦禮拜，如是等事，一切不得，所以最重」。這個罪造重了，為什麼？把三寶拆散，叫他們還俗，不准他們學佛，障礙他們學佛。他們能夠修成，開示悟入，很可能他們裡頭有成就。坐禪的，學問的，坐禪是禪宗的方法修學，學問的是教下，讀誦的、禮拜的，統統都不能成就了，所以最重。僧，修六和敬，所以叫和合僧團，不論僧團大小。佛法最小的僧團四個人，四個人在一起修行，遵守六和敬，遵守佛制定的規矩，就是戒律，那就是個標準僧團，天人恭敬，諸佛讚歎，護法神保佑。你破壞它，你不能成就它，這個罪就重了。僧團所在之處，他們這幾個人修行，真修行，就能保佑這個地區的平安，這是有智慧有福報的人，有智慧有福報，這個地方不會遭難。所以破和合僧是造什麼樣的大業，太重了！
「十惡」，接著底下。惡是什麼？「乖理之行」，你的思想言行不如理、不如法。「眾生觸境顛倒，縱此惑情」，迷惑、感情用事，就造下面所講的十種惡業。第一個「殺生」，包括自殺，就是你自己親自殺生，自己動手，這叫自殺；「教人殺」，自己雖然沒有動手，下命令叫別人殺生，「斷害一切眾生之物命」。殺生裡頭以殺人是最重，殺人沒有不墮地獄的，這個人沒罪，你怎麼可以殺害他？唐太宗好皇帝，你看他附體告訴我們，他墮在無間地獄。人家問他，為什麼墮地獄，你是好皇帝？好皇帝造了地獄罪業，也得要受報，沒有說好皇帝就不受果報。問他，造什麼樣的地獄罪業？殺人。隋朝末年政治腐敗，群雄並起都來爭奪政權，唐太宗是其中之一，把別人都打敗，都殺了，他做了皇上，中國人、外國人全都殺了，無間地獄的罪業。第二個「偷盜」，竊取他人的財物。第三個「邪淫」，身三惡。下面口有四惡，有「妄語」，「好造虛言誑惑他人」，造謠生事，欺騙別人；「兩舌」，挑撥是非，「謂向此說是，向彼說非」，這叫挑撥是非，讓這兩個人不和，讓這兩個人鬥爭，他在當中挑撥，在當中取利；「惡口」，言語粗魯，說話很難聽，這裡說「毀辱他人，令其受惱」，叫別人生煩惱；「綺語」，是花言巧語，也是欺騙人。
身三、口四、意三，十惡。意是為主，意就是心的惡，貪瞋痴。「貪欲」，「順情之境」，你喜歡的，「貪著樂欲，心無饜足」，果報在鬼道，貪心墮餓鬼。現在貪的對象，幾乎整個全球到處都能看見，四個字做代表，財色名利，誰不貪？他要知道因果他就不敢貪了，為什麼？墮鬼道。「瞋恚」，「違情之境」，是你不喜歡的，不順自己的意思，心裡面生忿怒，墮地獄，瞋恚墮地獄，非常可怕。第十「邪見」，就是愚痴，愚痴的人不相信因果報應，他什麼壞事都敢幹，「行邪見道，心無正信」，畜生道。所以十惡的果報在三惡道，嚴重的都到地獄去了，次一等的都在餓鬼道，五逆十惡。
註解裡頭說的，「五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」。這個法門之殊勝不可思議，造作五逆十惡是沒救的，遇到淨土能救，問題他相不相信，他能不能改過。真相信、真懺悔，懺悔是回頭，我以後不再造了，這叫真懺悔，「橫出三界，圓登四土」，淨宗是直捷往生極樂世界，橫出。橫出它的對面是豎出，如果我們走的是八萬四千法門，這個是一階一階往上去，這叫豎出。我們先要生在欲界天，欲界天再向上去四禪天，四禪天再上去四空天，再出離六道輪迴證阿羅漢果，阿羅漢再往上去提升是辟支佛，再提升是菩薩，再提升是佛，一個階段一個階段上去，這叫豎出。淨宗不是如此，淨宗這個地方命終就到極樂世界，叫橫出。豎出難，時間太長，不容易修，我們走豎出這個路走不通，走橫出。橫出的條件就是真信，真正相信有極樂世界，真正相信有因果報應，真正相信發願求生，佛就來接引你，沒有絲毫懷疑。懷疑是障礙，心裡有懷疑的人，念佛人這一生不能往生。為什麼？懷疑在作怪，把你這一生往生極樂世界的機會失掉了，所以決定不可以懷疑。我們要怎樣才能不懷疑？必須把極樂世界搞清楚、搞明白，理明白，事也搞清楚，才真正不懷疑，真正相信。有許許多多人去過的，都給我們做證明，這些表法作證的萬萬不能疏忽，他們是來成就我們信願念佛。
生到極樂世界圓登四土，極樂世界有四土，一生一切生，一證一切證；換句話說，生凡聖同居土，同時等於生方便土，等於生實報土，等於生常寂光淨土，真正不可思議。到極樂世界，你就見到觀音菩薩，見到大勢至菩薩，他們是阿彌陀佛的學生。我們去了，到極樂世界，我們的身分跟他是同學的關係，他是我們的學長，我們是他的學弟，一家人，所以跟他們並肩。「可見此法門之究竟方便，善應群機」，所有根機的人，只要惡的，五逆十惡，臨命終前一口氣還沒有斷，發願求生，能念一句阿彌陀佛，統統都能往生，這是我們一定要記住的。看到這些事實真相，我們自己衡量自己，這一生能不能往生，符不符合往生的條件？確實符合，只要肯去。沒有一個人不符合的，造作一切罪業，五逆十惡，一念回頭，統統得度。淨土大經科註 （第四回） 【第3集】https://t.cn/A6LvDs2v
怎样是“诸恶莫作，众善奉行”
七佛通戒偈：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
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此偈从内容来看有两个层次：一是“诸恶莫作，众善奉行”，奉行去恶为善以保持思想清净和行为规范，这是尚有善恶相对立的属于世俗层次的伦理。佛教又称“诸恶莫作，众善奉行”是“有漏善”。“漏”是烦恼，即带有烦恼的善。
1、“诸恶莫作” 《十善业道经》云：“当知菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟观察善法。令诸善法念念增长。不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断善法圆满..《华严经·净行品》云：“断一切恶，具足众善。”净空法师说：“要想改造命运，就从这两句做起。一切不善的念头，不善的思想，不善的言行，要将之改正。修是修正，修正过来就是善。凡是为自己的都是不善。”
《集法句经》说：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入毒腹。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”《法集要颂经》中所说：“莫轻小恶罪，以为无殃报，水滴虽极微，渐盈于大器。”《法句经·吉祥品》云：去恶从就善，避酒知自节，不淫于女色，是为最吉祥。
2、“众善奉行” 《十善业道经》云：此十善道亦复如是。一切人天依之而立。一切声闻独觉菩提诸菩萨行。一切佛法咸共依此十善大地而得成就。《佛说未曾有因缘经》云：“少时修善。能灭无量恶业重罪。”“人修十善。亦复如是。须臾之功。能灭无量恶业重罪。” 净空法师说：“念念为众生、为社会，这是善。世出世间圣贤的教诲，都是以此为标准。”
3、第二层次是“自净其意”，也就是清除内心的无明、烦恼，或者说是从内心消除善恶的对立，也称为“无漏善”。“自净其意”是在体悟自性清净的基础上，进而超越善恶的对立，达到更高的道德境界，这是超世俗的更高层次的伦理，是整个偈颂的核心。
首先是纯善之心能够改变命运 《佛说骂意经》云：“活十方天下人。不如守意一日。人得好意。其福难量” 。《佛说未曾有因缘经》云：“夫人祸福。随心而起。心念善故。受报亦善。心念恶故。受恶果报。”《忠心经》云：心为法本，心尊心使，心之念恶，即行即施，于彼受苦，轮轹于辙。心为法本，心尊心使，心之念善，即行即为，受其善报，如影随形。《华严经》云：‘应观法界性，一切唯心造。’《华严经·净行品》:“佛子，若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德，于诸佛法，心无所碍。住去来今诸佛之道，随众生住，恒不舍离，于诸法相，悉能通达，断一切恶，具足众善。”。”《华严经·夜摩天宫偈赞品》云：“诸业心为本。”
《大乘本生心地观经》卷四《厌舍品》云：“心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽，我佛法中以心为主，一切诸法无不由心。”
清净心的重要性 《金刚经》云："诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，所谓不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。" 《佛说清净心经》云：所言清净心者。当知即是心解脱增语。慧解脱增语。由贪染污心不清净。由无明染污慧不清净，若诸苾刍断除贪染即得心解脱。净空法师说：“如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路上走。心地清净一分，就消除一分的业障;清净两分，就消除两分的业障，不是没有效果”。
四、需要进一步了解：七佛各自的略戒 [url=]丁福保佛学大词典[/url]说：诸佛出世之初，因弟子清净，不须别制戒禁，但以一偈通为禁戒，故曰通戒或略戒。即七佛各有一通戒也。
增一阿含经四十四十不善品，谓第一毗婆尸佛偈(百岁中但说一偈)：忍辱为第一，佛说无为最。不以剃须发，害他为沙门。
第二式诘佛偈(八十年中但说一偈)：若眼见非邪，慧者护不着。弃捐于众恶，在世为黠慧。第三毗舍罗婆佛偈(七十年中说一偈半)：不害亦不非，奉行于大戒。于食知止足，床座亦复然。执志为专一，是则诸佛教。
第四拘楼孙佛偈(六十年中说二偈)：譬如蜂采华，其色甚香洁。以味惠于他，道士游聚落。不诽谤于人，亦不观是非。但自观身行，谛观正不正。
第五拘那含牟尼佛偈(三十年中说一偈)：执志莫轻戏，当学尊寂道。贤者无愁忧，常灭志所念.
第六迦叶佛偈(二十年中但说一偈)：‘一切恶莫作，当奉行其善。自净其志意，是则诸佛教。’
第七释迦佛偈(十二年中但说一偈)：‘护口意法净，身行亦清净。净此三行迹，修行他人道。’ 法华玄义二，亦有‘七佛通戒偈云：诸恶莫作云云。’ 五、印顺法师的观点(供参考)汉译的《长阿含经》〈大本经〉，仅说一偈，与‘七佛偈’中毗婆尸佛所说的相合。而《长部》〈大本经〉所说的三偈，与‘七佛偈’的毗婆尸佛、迦叶佛(Ka^s/yapa)、毗舍浮佛(Vis/vabhu^)所说偈相合。 又如‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’一偈，〈大本经〉作毗婆尸佛说;《根有戒经》作释迦牟尼佛说;其余的‘戒本’，都作迦叶佛说;这到底是那一位佛说的呢?由于文义通一切佛，所以《出曜经》云∶‘诸佛世尊，教诫后人。(中略)贤圣相传，以至今日。’这是作为一切佛的教诫，所以称为‘七佛所说通戒偈’。
七佛通戒偈：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
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此偈从内容来看有两个层次：一是“诸恶莫作，众善奉行”，奉行去恶为善以保持思想清净和行为规范，这是尚有善恶相对立的属于世俗层次的伦理。佛教又称“诸恶莫作，众善奉行”是“有漏善”。“漏”是烦恼，即带有烦恼的善。
1、“诸恶莫作” 《十善业道经》云：“当知菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟观察善法。令诸善法念念增长。不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断善法圆满..《华严经·净行品》云：“断一切恶，具足众善。”净空法师说：“要想改造命运，就从这两句做起。一切不善的念头，不善的思想，不善的言行，要将之改正。修是修正，修正过来就是善。凡是为自己的都是不善。”
《集法句经》说：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入毒腹。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”《法集要颂经》中所说：“莫轻小恶罪，以为无殃报，水滴虽极微，渐盈于大器。”《法句经·吉祥品》云：去恶从就善，避酒知自节，不淫于女色，是为最吉祥。
2、“众善奉行” 《十善业道经》云：此十善道亦复如是。一切人天依之而立。一切声闻独觉菩提诸菩萨行。一切佛法咸共依此十善大地而得成就。《佛说未曾有因缘经》云：“少时修善。能灭无量恶业重罪。”“人修十善。亦复如是。须臾之功。能灭无量恶业重罪。” 净空法师说：“念念为众生、为社会，这是善。世出世间圣贤的教诲，都是以此为标准。”
3、第二层次是“自净其意”，也就是清除内心的无明、烦恼，或者说是从内心消除善恶的对立，也称为“无漏善”。“自净其意”是在体悟自性清净的基础上，进而超越善恶的对立，达到更高的道德境界，这是超世俗的更高层次的伦理，是整个偈颂的核心。
首先是纯善之心能够改变命运 《佛说骂意经》云：“活十方天下人。不如守意一日。人得好意。其福难量” 。《佛说未曾有因缘经》云：“夫人祸福。随心而起。心念善故。受报亦善。心念恶故。受恶果报。”《忠心经》云：心为法本，心尊心使，心之念恶，即行即施，于彼受苦，轮轹于辙。心为法本，心尊心使，心之念善，即行即为，受其善报，如影随形。《华严经》云：‘应观法界性，一切唯心造。’《华严经·净行品》:“佛子，若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德，于诸佛法，心无所碍。住去来今诸佛之道，随众生住，恒不舍离，于诸法相，悉能通达，断一切恶，具足众善。”。”《华严经·夜摩天宫偈赞品》云：“诸业心为本。”
《大乘本生心地观经》卷四《厌舍品》云：“心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽，我佛法中以心为主，一切诸法无不由心。”
清净心的重要性 《金刚经》云："诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，所谓不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。" 《佛说清净心经》云：所言清净心者。当知即是心解脱增语。慧解脱增语。由贪染污心不清净。由无明染污慧不清净，若诸苾刍断除贪染即得心解脱。净空法师说：“如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路上走。心地清净一分，就消除一分的业障;清净两分，就消除两分的业障，不是没有效果”。
四、需要进一步了解：七佛各自的略戒 [url=]丁福保佛学大词典[/url]说：诸佛出世之初，因弟子清净，不须别制戒禁，但以一偈通为禁戒，故曰通戒或略戒。即七佛各有一通戒也。
增一阿含经四十四十不善品，谓第一毗婆尸佛偈(百岁中但说一偈)：忍辱为第一，佛说无为最。不以剃须发，害他为沙门。
第二式诘佛偈(八十年中但说一偈)：若眼见非邪，慧者护不着。弃捐于众恶，在世为黠慧。第三毗舍罗婆佛偈(七十年中说一偈半)：不害亦不非，奉行于大戒。于食知止足，床座亦复然。执志为专一，是则诸佛教。
第四拘楼孙佛偈(六十年中说二偈)：譬如蜂采华，其色甚香洁。以味惠于他，道士游聚落。不诽谤于人，亦不观是非。但自观身行，谛观正不正。
第五拘那含牟尼佛偈(三十年中说一偈)：执志莫轻戏，当学尊寂道。贤者无愁忧，常灭志所念.
第六迦叶佛偈(二十年中但说一偈)：‘一切恶莫作，当奉行其善。自净其志意，是则诸佛教。’
第七释迦佛偈(十二年中但说一偈)：‘护口意法净，身行亦清净。净此三行迹，修行他人道。’ 法华玄义二，亦有‘七佛通戒偈云：诸恶莫作云云。’ 五、印顺法师的观点(供参考)汉译的《长阿含经》〈大本经〉，仅说一偈，与‘七佛偈’中毗婆尸佛所说的相合。而《长部》〈大本经〉所说的三偈，与‘七佛偈’的毗婆尸佛、迦叶佛(Ka^s/yapa)、毗舍浮佛(Vis/vabhu^)所说偈相合。 又如‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’一偈，〈大本经〉作毗婆尸佛说;《根有戒经》作释迦牟尼佛说;其余的‘戒本’，都作迦叶佛说;这到底是那一位佛说的呢?由于文义通一切佛，所以《出曜经》云∶‘诸佛世尊，教诫后人。(中略)贤圣相传，以至今日。’这是作为一切佛的教诫，所以称为‘七佛所说通戒偈’。
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