《大宋少年志》中的王宽还是体现了中国儒家君子风度与魅力的,这也说明中国传统文化并非没有可取之处,不过在后面发展过程走偏了。感情线比《风起洛阳》更自然一点,不过还是以剧情胜,情节的紧凑、顺畅与突转,都比以往的电视剧强很多。
这样一看,电视剧的发展也很符合文学或时代的发展规律:从传统的唐传奇重视话本、拟话本的情节,到现代向内转挖掘人的内心世界,或者说是从现实主义到现代主义。只不过中国在这方面,还不及韩国迅速。除了近几年一些良心剧,以往国产剧大多狗血幼稚(苦情剧之类的解说很多),不管伦理还是逻辑层面,大多都经不起推敲。然后国产剧走向改编网络小说一路(虽然以前也有改编金庸武侠小说的,但我印象中后面这类改编并不多),这类电视剧质量一方面取决于小说本身,另一方面取决于编剧,大多改得不好,《庆余年》应该算是成功的案例。
与此同时,情节也成为编剧更重视的要素,比如《大宋少年志》《风起洛阳》《梦华录》。它们都突破了以往国产剧的幼稚、狗血,起码在情节上经得起推敲。
而韩剧《我的解放日记》则已经开始深刻反映现代人的无聊、空虚的精神世界及其追求自我解放的心灵探寻。这个也符合韩国的国情,过度成熟的资本主义社会。中国作为社会主义国家,但是市场经济体制,韩国社会的人性经验,也多少会反映在我们社会当中。
这样一看,电视剧的发展也很符合文学或时代的发展规律:从传统的唐传奇重视话本、拟话本的情节,到现代向内转挖掘人的内心世界,或者说是从现实主义到现代主义。只不过中国在这方面,还不及韩国迅速。除了近几年一些良心剧,以往国产剧大多狗血幼稚(苦情剧之类的解说很多),不管伦理还是逻辑层面,大多都经不起推敲。然后国产剧走向改编网络小说一路(虽然以前也有改编金庸武侠小说的,但我印象中后面这类改编并不多),这类电视剧质量一方面取决于小说本身,另一方面取决于编剧,大多改得不好,《庆余年》应该算是成功的案例。
与此同时,情节也成为编剧更重视的要素,比如《大宋少年志》《风起洛阳》《梦华录》。它们都突破了以往国产剧的幼稚、狗血,起码在情节上经得起推敲。
而韩剧《我的解放日记》则已经开始深刻反映现代人的无聊、空虚的精神世界及其追求自我解放的心灵探寻。这个也符合韩国的国情,过度成熟的资本主义社会。中国作为社会主义国家,但是市场经济体制,韩国社会的人性经验,也多少会反映在我们社会当中。
#读书笔记# —易中天《中华史》第十一册
魏晋风度——清谈之根源
任何事物发展都高峰和低谷,儒家思想也不例外。儒家思想创始人孔子生活在春秋晚期,战国时期孟子将其发言壮大,但当政者并不认同,一直到两汉才发展起来,期间有将近600年的跨度。
但儒学变成了官学(也叫经学)。官学是有权威性的,也是有政治性的。这两条都决定了儒学必将失去春秋战国时期的原始生命活力,走向神化、僵化、教条化,变成让人讨厌的东西。
事实正是如此。两汉的儒学(经学),一是繁琐迂腐,二是妖妄荒诞。五个字的经文,可以写出两三万字的注解。所以,两汉经学发展到后来,就连统治者(王莽和刘秀)都感到厌烦。(可以理解为什么曹操痛恨儒家,痛恨士族,袁绍为什么会失败。)所以进入到魏晋以后,变开始抛弃儒学,人重异术(以非儒家的异端邪说为时尚)。
所以首先是玄学(道教和禅宗的起源基础),玄学家主张的则是清谈和玄谈。故名思义,其特征并不难想见:远离政治,回避现实,无关道德,蔑视俗物,只关心高深玄远的理论问题,向往超凡脱俗的高雅生活。
所以魏晋风度是和道德无关,但道德评判退隐,个人价值彰显。吸引眼球颠倒众生的,不再是功业、节操、学问,而是气质、才情、风神。或者说,正因为怀疑和否定了外在的权威,才有了内在人格的觉醒和追求。
魏晋风度这一点我觉得尤为重要,尤其对现在人,女权就是这样的一种追求,当然极端女权除外。对自身的追求这也是一个必然阶段,要经历过怀疑和否定。
所以魏晋时期的人物也有别样的解读,之前站在儒家和统治者的角度看,竹林七贤就是扯淡,就是误国。嵇康之死,是咎由自取。当知道前因后果之后,再看竹林七贤,有其特殊的地位和贡献。
魏晋时期产生的天人合一的思想,道教和禅宗思想均起源于此处,也不足为奇。
一直到宋,儒家都处于弱势地位,宋明儒家文化再次崛起,也是吸收了魏晋的思想,对内在个人的尊重,所以才有宋儒理学和阳明心学的产生。尤其是阳明心学对个人思考和觉醒更注重,所以当时统治者没有推行。到了清代儒家思想再次固化,八股文,各种束缚思想。才有近代的五四运动和推行白话文。
历史就是这样,一再的重复。上次儒家文化复兴到现在已经有将近500年,从这个角度看,儒家思想的再次复兴可能也快了。
魏晋风度——清谈之根源
任何事物发展都高峰和低谷,儒家思想也不例外。儒家思想创始人孔子生活在春秋晚期,战国时期孟子将其发言壮大,但当政者并不认同,一直到两汉才发展起来,期间有将近600年的跨度。
但儒学变成了官学(也叫经学)。官学是有权威性的,也是有政治性的。这两条都决定了儒学必将失去春秋战国时期的原始生命活力,走向神化、僵化、教条化,变成让人讨厌的东西。
事实正是如此。两汉的儒学(经学),一是繁琐迂腐,二是妖妄荒诞。五个字的经文,可以写出两三万字的注解。所以,两汉经学发展到后来,就连统治者(王莽和刘秀)都感到厌烦。(可以理解为什么曹操痛恨儒家,痛恨士族,袁绍为什么会失败。)所以进入到魏晋以后,变开始抛弃儒学,人重异术(以非儒家的异端邪说为时尚)。
所以首先是玄学(道教和禅宗的起源基础),玄学家主张的则是清谈和玄谈。故名思义,其特征并不难想见:远离政治,回避现实,无关道德,蔑视俗物,只关心高深玄远的理论问题,向往超凡脱俗的高雅生活。
所以魏晋风度是和道德无关,但道德评判退隐,个人价值彰显。吸引眼球颠倒众生的,不再是功业、节操、学问,而是气质、才情、风神。或者说,正因为怀疑和否定了外在的权威,才有了内在人格的觉醒和追求。
魏晋风度这一点我觉得尤为重要,尤其对现在人,女权就是这样的一种追求,当然极端女权除外。对自身的追求这也是一个必然阶段,要经历过怀疑和否定。
所以魏晋时期的人物也有别样的解读,之前站在儒家和统治者的角度看,竹林七贤就是扯淡,就是误国。嵇康之死,是咎由自取。当知道前因后果之后,再看竹林七贤,有其特殊的地位和贡献。
魏晋时期产生的天人合一的思想,道教和禅宗思想均起源于此处,也不足为奇。
一直到宋,儒家都处于弱势地位,宋明儒家文化再次崛起,也是吸收了魏晋的思想,对内在个人的尊重,所以才有宋儒理学和阳明心学的产生。尤其是阳明心学对个人思考和觉醒更注重,所以当时统治者没有推行。到了清代儒家思想再次固化,八股文,各种束缚思想。才有近代的五四运动和推行白话文。
历史就是这样,一再的重复。上次儒家文化复兴到现在已经有将近500年,从这个角度看,儒家思想的再次复兴可能也快了。
论《短歌行》之二
魏晋时代,以曹孟德为风尚之转折,具微而论,即在其名篇《短歌行》首二句,句曰:"对酒当歌,人生几何?"此二句一廓此前两汉儒家之藩篱,而唤起所谓生命的自觉精神,即后世所称之魏晋风度,而曹孟德实为其滥觞。故南怀瑾先生有云,曹孟德之功业或可嗤议,然仅凭其诗,已足不朽。陆士衡为吴人,而甚推重魏武,尝入秘阁揽其遗令,慨然叹息而作《吊魏武帝文》,并效作《短歌行》一章,殊乏魏武之沉雄,然追想之意,亦自烈矣。
魏晋时代,以曹孟德为风尚之转折,具微而论,即在其名篇《短歌行》首二句,句曰:"对酒当歌,人生几何?"此二句一廓此前两汉儒家之藩篱,而唤起所谓生命的自觉精神,即后世所称之魏晋风度,而曹孟德实为其滥觞。故南怀瑾先生有云,曹孟德之功业或可嗤议,然仅凭其诗,已足不朽。陆士衡为吴人,而甚推重魏武,尝入秘阁揽其遗令,慨然叹息而作《吊魏武帝文》,并效作《短歌行》一章,殊乏魏武之沉雄,然追想之意,亦自烈矣。
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