品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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《春江花月夜》
张若虚 · 唐
[微风]春江潮水连海平，海上明月共潮生。
春天的江潮水势浩荡与大海连成了一片，一轮明月从海上升起好像与潮水一起涌出来。
[微风]滟滟随波千万里，何处春江无月明！
月光照耀着春江随着波浪荡漾千万里，所有地方的春江都有明亮的月光。
[微风]江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰。
江水曲曲折折地绕着花草丛生的原野流淌，月光照射着开遍鲜花的树林好像细密的雪珠在闪烁。
[微风]空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见。
月色如霜所以霜飞无从觉察，洲上的白沙和月色融合在一起看不分明。
[微风]江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。
江水和天空变成了一种颜色没有一点微小的灰尘，明亮的天空中只有一轮孤月悬挂。
[微风]江畔何人初见月？江月何年初照人？
江边上是什么人最初看见了月亮，江上的月亮又是哪一年最初照耀着人们？
[微风]人生代代无穷已，江月年年望相似。(望相似 一作：只相似)
人生一代一代地无穷无尽，而江上的月亮一年一年地总是相似。
[微风]不知江月待何人，但见长江送流水。
不知道江上的月亮在等待着什么人，只见长江不断地一直运输着流水。
[微风]白云一片去悠悠，青枫浦上不胜愁。
游子像一片白云缓缓地离去，只剩下思妇站在离别的青枫浦不胜忧愁。
[微风]谁家今夜扁舟子？何处相思明月楼？
谁家的游子今晚坐着小舟在漂荡？什么地方有人在明月照耀的楼上相思？
[微风]可怜楼上月裴回，应照离人妆镜台。(裴回 一作：徘徊)
可怜楼上不停移动的月光，应该照耀在离人的梳妆台。
[微风]玉户帘中卷不去，捣衣砧上拂还来。
月光照进思妇的门帘卷不走，照在她的捣衣砧上拂不掉。
[微风]此时相望不相闻，愿逐月华流照君。
这时互相望着月亮可是不能音信，我希望随着月光流去照耀着您。
[微风]昨夜闲潭梦落花，可怜春半不还家。
昨天夜里梦见花落闲潭，可惜的是春天已过了一半自己却还不能回家。
[微风]江水流春去欲尽，江潭落月复西斜。
江水带着春光将要流尽，水潭上的月亮又要西落。
[微风]斜月沉沉藏海雾，碣石潇湘无限路。
斜月慢慢下沉藏在海雾里，碣石与潇湘的离人距离无限遥远。
[微风]不知乘月几人归，落月摇情满江树。(落月 一作：落花)
不知道有几人能趁着月光回家，唯有那西落的月亮摇荡着离情洒满了江边的树林。
张若虚（约660—约720），唐代诗人。扬州（今属江苏）人。曾任兖州兵曹。生卒年、字号均不详。事迹略见于《旧唐书·贺知章传》。中宗神龙（705～707）中，与贺知章、贺朝、万齐融、邢巨、包融俱以文词俊秀驰名于京都，与贺知章、张旭、包融并称“吴中四士”。玄宗开元时尚在世。张若虚的诗仅存二首于《全唐诗》中。其中《春江花月夜》是一篇脍炙人口的名作，它沿用陈隋乐府旧题，抒写真挚动人的离情别绪及富有哲理意味的人生感慨，语言清新优美，韵律宛转悠扬，洗去了宫体诗的浓脂艳粉，给人以澄澈空明、清丽自然的感觉。
张若虚的生卒年不详，有些典籍（如余冠英、王永照作序的《唐诗选》），将他的生卒年定在约公元660~720年，即唐高宗龙朔至玄宗开元初，大约活了六十岁。至于《全唐诗》所说他与贺知章（越州永兴人，今浙江萧山）、张旭（苏州人）、包融（润州延陵，今丹阳人，一说湖州人），号“吴中四士”，只能说明他们诗名相当而驰名京师，籍地相邻而并称四士。
张若虚，不仅他的生平事迹少之又少，而且他的诗作也长期湮没无闻。在唐代，似乎没有他的诗集传世。从唐至元，他的《春江》诗几乎无人所重。据文史学家程千帆先生考证，今存唐人选唐诗十种、唐人杂记小说，宋代《文苑英华》、《唐文粹》、《唐百家诗选》、《唐诗记事》，元代《唐音》等唐诗选本，均未见他的诗作。不仅唐诗选本无载，而且在由唐至明的二十余种诗话中也无一字提及。最早收录他的《春江》诗的本子，是宋人郭茂倩的《乐府诗集》卷四十七，共收《春江花月夜》同题诗五家七首，张若虚一首也在其中。然而这仅仅是作为乐府宫体诗收录的。直至明人杨高棅《唐诗正声》选本，仍然没有把他的诗选在“正声”之列。然而幸运的是，张若虚的《春江》诗总算从唐代起被保留下来了。
等待了将近一千年，张若虚及其杰作的命运才开始扭转。明嘉靖年间，李攀龙选编《古今诗删》收录张若虚的《春江》诗以后，万历年间的三种选本《唐诗所》、《唐诗解》、《唐诗归》，崇祯年间的《删补唐诗脉笺释会通评林》七言古诗、《石仓历代诗选》，明末成书的《唐诗镜》都选录了此诗。最早提及张若虚及其诗的诗话，是成书于万历年间的胡应麟《诗薮》。及至清代，张若虚的诗声似乎更好些，有关唐诗的重要选本，如成书于康熙年间的季振孙《唐诗》、徐增《而庵说唐诗》、《御制全唐诗》（卷十九和卷一一七），成书于乾隆年间的沈德潜《重订唐诗别裁》、管世铭的《读雪山房唐诗钞》等等，都收录了他的《春江》诗，有的还附录有关此诗的评论。
初唐时期，唐诗的浪漫气质日趋强化。它以另一种风格，呈现于刘希夷、张若虚等人赞美青春、表现对生命永恒之渴望的诗篇中。
张若虚 · 唐
[微风]春江潮水连海平，海上明月共潮生。
春天的江潮水势浩荡与大海连成了一片，一轮明月从海上升起好像与潮水一起涌出来。
[微风]滟滟随波千万里，何处春江无月明！
月光照耀着春江随着波浪荡漾千万里，所有地方的春江都有明亮的月光。
[微风]江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰。
江水曲曲折折地绕着花草丛生的原野流淌，月光照射着开遍鲜花的树林好像细密的雪珠在闪烁。
[微风]空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见。
月色如霜所以霜飞无从觉察，洲上的白沙和月色融合在一起看不分明。
[微风]江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。
江水和天空变成了一种颜色没有一点微小的灰尘，明亮的天空中只有一轮孤月悬挂。
[微风]江畔何人初见月？江月何年初照人？
江边上是什么人最初看见了月亮，江上的月亮又是哪一年最初照耀着人们？
[微风]人生代代无穷已，江月年年望相似。(望相似 一作：只相似)
人生一代一代地无穷无尽，而江上的月亮一年一年地总是相似。
[微风]不知江月待何人，但见长江送流水。
不知道江上的月亮在等待着什么人，只见长江不断地一直运输着流水。
[微风]白云一片去悠悠，青枫浦上不胜愁。
游子像一片白云缓缓地离去，只剩下思妇站在离别的青枫浦不胜忧愁。
[微风]谁家今夜扁舟子？何处相思明月楼？
谁家的游子今晚坐着小舟在漂荡？什么地方有人在明月照耀的楼上相思？
[微风]可怜楼上月裴回，应照离人妆镜台。(裴回 一作：徘徊)
可怜楼上不停移动的月光，应该照耀在离人的梳妆台。
[微风]玉户帘中卷不去，捣衣砧上拂还来。
月光照进思妇的门帘卷不走，照在她的捣衣砧上拂不掉。
[微风]此时相望不相闻，愿逐月华流照君。
这时互相望着月亮可是不能音信，我希望随着月光流去照耀着您。
[微风]昨夜闲潭梦落花，可怜春半不还家。
昨天夜里梦见花落闲潭，可惜的是春天已过了一半自己却还不能回家。
[微风]江水流春去欲尽，江潭落月复西斜。
江水带着春光将要流尽，水潭上的月亮又要西落。
[微风]斜月沉沉藏海雾，碣石潇湘无限路。
斜月慢慢下沉藏在海雾里，碣石与潇湘的离人距离无限遥远。
[微风]不知乘月几人归，落月摇情满江树。(落月 一作：落花)
不知道有几人能趁着月光回家，唯有那西落的月亮摇荡着离情洒满了江边的树林。
张若虚（约660—约720），唐代诗人。扬州（今属江苏）人。曾任兖州兵曹。生卒年、字号均不详。事迹略见于《旧唐书·贺知章传》。中宗神龙（705～707）中，与贺知章、贺朝、万齐融、邢巨、包融俱以文词俊秀驰名于京都，与贺知章、张旭、包融并称“吴中四士”。玄宗开元时尚在世。张若虚的诗仅存二首于《全唐诗》中。其中《春江花月夜》是一篇脍炙人口的名作，它沿用陈隋乐府旧题，抒写真挚动人的离情别绪及富有哲理意味的人生感慨，语言清新优美，韵律宛转悠扬，洗去了宫体诗的浓脂艳粉，给人以澄澈空明、清丽自然的感觉。
张若虚的生卒年不详，有些典籍（如余冠英、王永照作序的《唐诗选》），将他的生卒年定在约公元660~720年，即唐高宗龙朔至玄宗开元初，大约活了六十岁。至于《全唐诗》所说他与贺知章（越州永兴人，今浙江萧山）、张旭（苏州人）、包融（润州延陵，今丹阳人，一说湖州人），号“吴中四士”，只能说明他们诗名相当而驰名京师，籍地相邻而并称四士。
张若虚，不仅他的生平事迹少之又少，而且他的诗作也长期湮没无闻。在唐代，似乎没有他的诗集传世。从唐至元，他的《春江》诗几乎无人所重。据文史学家程千帆先生考证，今存唐人选唐诗十种、唐人杂记小说，宋代《文苑英华》、《唐文粹》、《唐百家诗选》、《唐诗记事》，元代《唐音》等唐诗选本，均未见他的诗作。不仅唐诗选本无载，而且在由唐至明的二十余种诗话中也无一字提及。最早收录他的《春江》诗的本子，是宋人郭茂倩的《乐府诗集》卷四十七，共收《春江花月夜》同题诗五家七首，张若虚一首也在其中。然而这仅仅是作为乐府宫体诗收录的。直至明人杨高棅《唐诗正声》选本，仍然没有把他的诗选在“正声”之列。然而幸运的是，张若虚的《春江》诗总算从唐代起被保留下来了。
等待了将近一千年，张若虚及其杰作的命运才开始扭转。明嘉靖年间，李攀龙选编《古今诗删》收录张若虚的《春江》诗以后，万历年间的三种选本《唐诗所》、《唐诗解》、《唐诗归》，崇祯年间的《删补唐诗脉笺释会通评林》七言古诗、《石仓历代诗选》，明末成书的《唐诗镜》都选录了此诗。最早提及张若虚及其诗的诗话，是成书于万历年间的胡应麟《诗薮》。及至清代，张若虚的诗声似乎更好些，有关唐诗的重要选本，如成书于康熙年间的季振孙《唐诗》、徐增《而庵说唐诗》、《御制全唐诗》（卷十九和卷一一七），成书于乾隆年间的沈德潜《重订唐诗别裁》、管世铭的《读雪山房唐诗钞》等等，都收录了他的《春江》诗，有的还附录有关此诗的评论。
初唐时期，唐诗的浪漫气质日趋强化。它以另一种风格，呈现于刘希夷、张若虚等人赞美青春、表现对生命永恒之渴望的诗篇中。
#费玉清[超话]#與君遠相知，不道雲海深
謹以此文紀念這個特殊的日子
山水一程，三生有幸
流光易逝，日月如梭。猶記2005年末，應老同學之邀赴上海過新年。為了一同跨年，我特意提前一天到達。老同學已訂好了飯店，席間，她遞給我一個精致的信封，說裏面裝著為我準備的新年禮物，我打開一看，是費玉清2005年上海個唱門票，我欣喜萬分，這是我第一次在內地欣賞小哥的演唱會。記得那晚曼妙清歌縈繞心間，久久不絕；那謙虛隨和，落落大方的臺風也給我留下深刻印象。同學說如果明年再開唱她還給我訂票！沒想到這隨口一出的承諾竟不覺間踐行了十餘年。從那之後，只要是小哥在上海開唱，我幾乎都會在同學的照拂下如約而至。想來在上海，這座有水的城市，去見一個水一般的君子，是何等的美妙與快慰。
此間無事，歲歲年年
歲月更迭，青春易老。固定的一期一會伴隨了我整個青春年華。曾有人問我，這個看上去跟聽起來都略顯單調的歌者究竟好在哪裏？我說，生活中我喜歡溫和平緩一點的故事，沒有太多衝突起伏卻能雋永綿長，讓我聽後心靜如水，而小哥就是用歌聲敘說這樣故事的人。其實，是緊張的工作節奏讓我內心深處渴望一個清澈通透的靈魂，他有著我喜歡的安靜沉穩、清新淡雅、風趣謙和，使我在身心俱疲時也能倍感輕盈、嘴角上揚，從他的歌聲裏可以遇見芳草芊綿、悠然時光，感受到溫暖愜意，而這是要到一定年紀才能體會的好。
君若畫中仙，一瞬即一生
有人說小哥是墜入凡間的歌仙，翩翩君子，清雅絕塵。他的歌聲婉轉細膩，意味深長。他用歌聲詮釋花開花落，人生四季，拂去塵埃，蕩滌心靈。走出會場，我會發覺自己也被歌者獨有的氣質所感染，感覺自己越發平和溫柔，拋棄了好多牽纏掛礙，生命也變得純粹清朗了。而最吸引我的是那一小段的清唱，沒有伴奏，單純一個人一小段詠唱。那一轉，一撇，一沉，一伏，委婉悠揚，仿彿賦予每一個音符以生命，讓它們瞬間鮮活起來，感人至深，觸動心靈，情到深處令人潸然淚下。所以，我相信那一首首經典吟唱是最美的聲音，也是最美的心事。
追憶如馬，自別離，未停蹄
感懷昔日，由於工作關係，時常往返於兩岸，這給了我更多機會欣賞小哥的演出，期間也有造訪國外，趕上小哥開唱，也甚是有幸可以在異國他鄉大飽耳福。印象深刻的是07年舊金山演出是同海外高校聯盟的幾個朋友一同觀賞，期間一位美籍華人稱贊說這是最能代表中國的好聲音並表示聽後更想念祖國的親人了；08年新加坡站有一位同事聽得聲淚俱下，據說是聽到了她母親生前最喜歡的歌……看來好多人都從小哥的歌聲裏聽到了屬於自己的故事、光陰的故事。細想難得那幾年能去那麽遠，駐足過那麽多城市。我承認有時真的不是去為了看風景，而是為了去天地的另一方赴一次約，為了在一個遙遠的地方，忘掉喧囂，尋找內心的平靜。當我將一切看得近乎永恆的時候，2018年9月，小哥開始選擇告別，我突然發現過去那麽多年的喜樂真的都是生命裏的恩賜，那些短暫的片刻竟是如此珍貴。
三五七言，皆是想念
2019是充滿告別的一年，既然時光留不住，那就大膽一點，放肆一些，只為了奔赴一場場告別的聚會，只想戰勝時間和空間，以慶祝的方式告別。於是我選擇把握當下，繼續遠行。這一年，與其說是看遍了萬千世界，不如說是讓美好重新一次次從內心走過。1.1、2.9、3.30、3.31……10.26、10.27、11.6、11.7，日歷上被塗紅的這些數字讀起來令我激動開心，那些日子裏的每一秒都讓我充滿期待，每一秒都讓我舍不得。
秋天該很好，你若仍在場
時光流轉，所幸我們感受過同一座城市的氣息和冷暖。那些陪伴與淚水都匯成人生的一部分，在每一個想念的日子，讓我覺得不負年華，人間值得。2015年11月，小哥來到了我所在的城市。11月的北方，秋冬之交，清霜遍野，但他的來臨卻給這裏的深秋帶來幾分江南景調裏的輕柔、和婉與溫煦。當晚，我有機會在後臺見到小哥，閑敘片刻，目光所及，翩翩君子如山間一縷清風，悠遠且高貴。如今，那座場館坐落的街路已經是我每天上下班的必經之路。每次經過這裏，我都會不自覺地放慢車速，透過車窗，可以清晰地看見那座場館在熙熙攘攘的人群中兀自聳立。一時間，任憑過往漫過腦海，心裏充滿眷戀，眼裏會泛起淚花。
莫失心所念，萬事皆可期
告別總是很難，和時光告別，和一個個地方告別。感嘆人山人海的背後，從來都是空空蕩蕩，舍不得，又如何？所幸當我們失去，還可以靠著回憶擁有，當然，我們也只能如此，但誰又知道這不是更好的擁有的方式呢？其實，喜歡一個人真的和年齡沒有關繫，我想如若早些遇見，就可以以更多的溫柔相待，而不只是悵惘；赴青春韶華，在腦中描摹你年輕時的眉眼，而不是一次次地把相遇當作別離。
如今，終於無處告別，但那些暫短的相遇會在時間的長河裏凝成琥珀，輾轉反側間，念念不忘。如果說第一次聽演唱會是一次巧合，現在看來應當算是一種永恆吧！之所以這樣說是因為不常在眼前，才能久留於心間，就像是永遠都有明天，用來遠行，用來相遇，用來道別，用來銘記！
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此間無事，歲歲年年
歲月更迭，青春易老。固定的一期一會伴隨了我整個青春年華。曾有人問我，這個看上去跟聽起來都略顯單調的歌者究竟好在哪裏？我說，生活中我喜歡溫和平緩一點的故事，沒有太多衝突起伏卻能雋永綿長，讓我聽後心靜如水，而小哥就是用歌聲敘說這樣故事的人。其實，是緊張的工作節奏讓我內心深處渴望一個清澈通透的靈魂，他有著我喜歡的安靜沉穩、清新淡雅、風趣謙和，使我在身心俱疲時也能倍感輕盈、嘴角上揚，從他的歌聲裏可以遇見芳草芊綿、悠然時光，感受到溫暖愜意，而這是要到一定年紀才能體會的好。
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莫失心所念，萬事皆可期
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如今，終於無處告別，但那些暫短的相遇會在時間的長河裏凝成琥珀，輾轉反側間，念念不忘。如果說第一次聽演唱會是一次巧合，現在看來應當算是一種永恆吧！之所以這樣說是因為不常在眼前，才能久留於心間，就像是永遠都有明天，用來遠行，用來相遇，用來道別，用來銘記！
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