“六如”品牌的名称源于佛教的《金刚经》。
在《金刚经》的结尾，
佛祖如来用一首偈概括总结了他对万事万物的看法
揭示了人生短暂，世事无常的真理
偈曰：“一切有为法，如梦幻泡影
如露亦如电，应作如是观”
“六如”创始人林治先生把这首偈浓缩为对联的上联：
“如梦如幻如露如电如泡影”
同时以自己对生活的态度对出下联：
“惜花惜月惜情惜缘惜人生”https://t.cn/A6t8EsMe

凌晨三四点 噩梦
一个黑色橡胶一样僵硬的女巫死死的抓着我，我拼命打她 挣扎⋯
吓醒了
模模糊糊中猫哥抱我，这噩梦一下惊醒了两个人，威力不小，也是这辈子第一次梦见电影中的人设（专门找到了最像的原型）
PS：以前很怕鬼，因为感受过，最近觉得相比人而言鬼好可爱⋯
金刚经中“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”
好在是场梦，体验的人生也是个梦而已，感受的真实就和这梦中时的真实是一样的，醒来就好了，可我还没彻底醒过来，梦魇中，因为知道自己在做梦，怎么挣扎还是在梦中梦，挣扎是个很苦的过程，因为已经知道那是梦了，又不想再这么愚蠢的梦下去……

从无中看有• 方是觉悟之境界

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

世间万事以相显，人生也执着于名与相之间，人追逐的都是外物存在的状态，却不知真正能够富养人生的，却是那无相之态。

人生无用即为大用，人生有用即为无用，冲破这一层枷锁，才能看到人生“相”之外的世界。

世间凡夫俗子，皆执着于物，却不知无物的作用，认为万事皆有物，无物则是遗憾，则是空虚，当一个人怀揣着这种心态时，也就被这世间的相迷住了心窍，执念于物欲之内，丧失了本身的智慧，而人生的觉悟，则是从“无中看有”所生。

所谓无物，可看作无相，无愿，无作，一切诸法无自性，无形象可得，为空为无，而无物皆为大物。

《道德经》之中说：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条凑到车毂的周围，他们形成一个空壳，才成就了车的用途；粘土制作成陶器，因为中间是空的，所以才成就了容器的用途；开凿门窗，建造房屋，正因为他们中间是空的，才成就了房屋的作用。总而言之，有可以得利，无可以为用。

人生看到的“有”可以作为一种工具，并且以此让自己获取想要的利益和得到的内心满足感，而“无”看似是一种失去与遗憾，但实则是真正的得到。

《庄子》之中有这样一句话，叫做：至乐无乐，至誉无誉。

世人所尊贵的是高贵、长寿、善名，所喜欢的是身体的安逸，漂亮的衣服，好看的风景，悦耳的声音等等，一切意识皆以声色香味触法六者为根本。

人生论到根本，所在意的不过是两种东西，一为名利，二为身体，总之，都是在“相”之内存在的一切，这就是世俗所认为的快乐。

当大家全力去追逐快乐的时候，未必真有快乐，从另一个角度来说，只不过是外物的奴隶而已，而遗憾的是，世俗之人只能看到自己所看到的目标，而看不到“无物”给自己带来的福德。

所以庄子便说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”

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