大道如何化生精神与物质
有宇宙的生化才有生命的形成,有生命的形成才有修道得道的过程。大道的本性与特点决定了所化生的万物的性质与特征,在逻辑和时间的双重意义上,我们需要先来理解大道的本性和特点,虽然这样的“以指指月”的理解是需要“度海而舍舟楫”的方便。
万物的生成、演化和复归,都离不开道气,“气也者,虚而待物者也,气始于太初,而道在太极之先,则气本于道也。”“气本于道”又“虚而待物”,是连接道与物的中介,是万类演化的凭借。
在大道演化的过程里,“道判而爲隂阳,散而爲五行,别而爲五味。五味之所以异,以五行之不等故也......气行有多少,强弱果不均。同出异名色,各自生意因。”“气行”的禀赋不同,对各自的结果的影响也殊异,虽然同出自道气,但差异的各种事物,各有自性的生长发育原因。
“通天下一气尔”,在大道的运化过程里,“吹万不同,而使之自己。声虽异,同出于风,形虽异,同出于道。从是异性行,而有受形身。含养隂阳道,随所倚爲亲。”万类各得自性,各成己形。化生之道并不是只有一类,一切人与非人,性质有刚柔缓急的不同,所以形体有羽毛鳞介的差异。禀赋偏阳的,以天为本、以“上”为亲,与阴相邻的,以地为本、以“下”为亲。虽然有“类聚羣分”的殊别情况,“飞走动植”的差异形状,自有情之物到无情之物,自有形之物到无形之物,都是殊途同归的。
万类都出自虚无,通过感应、激荡而生成精神,“道则虚无也,道生一,一者天下之至精,一生二,二者神之所应也,天地氤氲,万物资精神以生。而精神生于道,犹之金石有声,不考不鸣”,生化万物的精神生于道的过程,一如金石乐器和所发的声音一样,当“发手动弦”之后则宫商角征羽五音彰显了。
阴阳运化的道理也如此,“道判而爲隂阳,隂阳气之大者也,万物负隂抱阳,皆道之所布也。”万物负阴而抱阳都是大道所布化。人也是在这样的过程里得以生长化成的,“气爲生者地,聚合凝稍坚。气来入身谓之生,人之生,气之聚也,其始则气化而凝,既久则形立而坚,隂阳之运,其理则然。”气作为生物的基地,聚合凝结逐渐坚固充实。气来入身,称之为生,人的生成,为气的聚集,在这过程里,开始则为气化而凝结,久而久之则形体建立而结实。
身口意作为基础,道为元首,处在虚静的本来清净的自然状态,但一如“乐出虚”而为五音那样,本来状态因“动摇”而与物相连。“身口意爲本,道出上首元。本净在虚静,故曰道自然。五音所动摇,遂与乐色连。”在这样的物化状态里,“散阳以爲明,布气成六根。从是有生死,道遂散布分。去本而就末,散朴以浇淳。”在具备“明”和“六根”的形态性质之后,人的“六凿相攘,莫之能止”,离道越来越远,沉溺在人伪造作里,“散朴为器”,淳厚而不能复原,后世学者“不幸不见天地之纯,古人之大体”,导致“五色令人目盲,五声令人耳聋”,与物辗转迁徙,而不能自我解脱尘劳烦恼,“与物相刃相靡”,流转在生死的境域里。有这样的遭遇是因众生沉溺在非自然的本真状态里。
而真常之道则超越古今,能令众生入于超越生死的境界。事物有各种生灭,成为非常的状态,这是大道的变化,“道变示非常,欲使归其真”,大道变化示现各种“非常”,是为了使众生回归其本真状态。
综上所述,“通天下一气尔,自本自根,自古以固存,能知守之则无不治矣”,众生与天地都分有这“一气”而安治,若能守住自己的根本,则如云本《坐忘论·序》所言:“天地分判,三才定位,人处天地之中,五气合身,故能长且久”,能使五气与自身相合,达成长生久视。
#每日一道##道家#
转自嗣汉天师府
有宇宙的生化才有生命的形成,有生命的形成才有修道得道的过程。大道的本性与特点决定了所化生的万物的性质与特征,在逻辑和时间的双重意义上,我们需要先来理解大道的本性和特点,虽然这样的“以指指月”的理解是需要“度海而舍舟楫”的方便。
万物的生成、演化和复归,都离不开道气,“气也者,虚而待物者也,气始于太初,而道在太极之先,则气本于道也。”“气本于道”又“虚而待物”,是连接道与物的中介,是万类演化的凭借。
在大道演化的过程里,“道判而爲隂阳,散而爲五行,别而爲五味。五味之所以异,以五行之不等故也......气行有多少,强弱果不均。同出异名色,各自生意因。”“气行”的禀赋不同,对各自的结果的影响也殊异,虽然同出自道气,但差异的各种事物,各有自性的生长发育原因。
“通天下一气尔”,在大道的运化过程里,“吹万不同,而使之自己。声虽异,同出于风,形虽异,同出于道。从是异性行,而有受形身。含养隂阳道,随所倚爲亲。”万类各得自性,各成己形。化生之道并不是只有一类,一切人与非人,性质有刚柔缓急的不同,所以形体有羽毛鳞介的差异。禀赋偏阳的,以天为本、以“上”为亲,与阴相邻的,以地为本、以“下”为亲。虽然有“类聚羣分”的殊别情况,“飞走动植”的差异形状,自有情之物到无情之物,自有形之物到无形之物,都是殊途同归的。
万类都出自虚无,通过感应、激荡而生成精神,“道则虚无也,道生一,一者天下之至精,一生二,二者神之所应也,天地氤氲,万物资精神以生。而精神生于道,犹之金石有声,不考不鸣”,生化万物的精神生于道的过程,一如金石乐器和所发的声音一样,当“发手动弦”之后则宫商角征羽五音彰显了。
阴阳运化的道理也如此,“道判而爲隂阳,隂阳气之大者也,万物负隂抱阳,皆道之所布也。”万物负阴而抱阳都是大道所布化。人也是在这样的过程里得以生长化成的,“气爲生者地,聚合凝稍坚。气来入身谓之生,人之生,气之聚也,其始则气化而凝,既久则形立而坚,隂阳之运,其理则然。”气作为生物的基地,聚合凝结逐渐坚固充实。气来入身,称之为生,人的生成,为气的聚集,在这过程里,开始则为气化而凝结,久而久之则形体建立而结实。
身口意作为基础,道为元首,处在虚静的本来清净的自然状态,但一如“乐出虚”而为五音那样,本来状态因“动摇”而与物相连。“身口意爲本,道出上首元。本净在虚静,故曰道自然。五音所动摇,遂与乐色连。”在这样的物化状态里,“散阳以爲明,布气成六根。从是有生死,道遂散布分。去本而就末,散朴以浇淳。”在具备“明”和“六根”的形态性质之后,人的“六凿相攘,莫之能止”,离道越来越远,沉溺在人伪造作里,“散朴为器”,淳厚而不能复原,后世学者“不幸不见天地之纯,古人之大体”,导致“五色令人目盲,五声令人耳聋”,与物辗转迁徙,而不能自我解脱尘劳烦恼,“与物相刃相靡”,流转在生死的境域里。有这样的遭遇是因众生沉溺在非自然的本真状态里。
而真常之道则超越古今,能令众生入于超越生死的境界。事物有各种生灭,成为非常的状态,这是大道的变化,“道变示非常,欲使归其真”,大道变化示现各种“非常”,是为了使众生回归其本真状态。
综上所述,“通天下一气尔,自本自根,自古以固存,能知守之则无不治矣”,众生与天地都分有这“一气”而安治,若能守住自己的根本,则如云本《坐忘论·序》所言:“天地分判,三才定位,人处天地之中,五气合身,故能长且久”,能使五气与自身相合,达成长生久视。
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转自嗣汉天师府
来源:《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学!心即是佛,不贵口说;有无不二,更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛,有为心耶?无为心耶?何名有为心?即生灭心。何名无为心?即真如心。若云有为心是佛,则有为心是生灭妄心,乃凡夫心,何名为佛?若云无为心是佛,则无为心是真如妙心,如同虚空,本来无相,了不可得,无相无得,何者是佛?当知有为无为等心,本来不二。不二之心,便是自心,是名为佛。所以者何?一切万法,皆真如一心所现。吾人妄心,本是真心。故常住真心,是生灭妄心之体;生灭妄心,是常住真心之用,故名不二。法身是体,报身是用。法身报身,原是一身。真心妄心,同归一心。不过吾人真心法身是无为,妄心报身是有为。无为是体,有为是用。用不离体,体不离用。故名不二。
佛法真如门,不生不灭是无为;生灭门,有生有灭是有为。然说有说无,说生说灭,说不生不灭,都是方便对治之说。当知有生有灭,即落于有;不生不灭,又落于无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如,不可说有,不可说无。薛简问六祖曰:“不生不灭,何异外道?”祖日:“将灭止生,以生显灭,为外道说。我说不生不灭,本自无生,今亦不灭,不同外道。”此理微奥,殊不易知,姑取明镜为喻。
镜体本明,以喻真如。明能显色,以喻生灭。镜照物时,明体不动,照红现红,照绿现绿。当照红时,虽现红色,镜不染红。当照绿时,虽现绿色,镜不染绿。现红现绿,即是生灭。虽然生灭,镜体未动。未动之体,即是真如。色离镜时,镜不留色,即是前念不生。后色临镜,镜复显色,即是后念不灭。如前念不生,当体空寂,我执一破,则无住真心现前,即是无非无我。如后念不灭,斯真空不空,从体起用,则由无住而生其心,即是无我利他。镜之能照能现,即是生灭不灭之利他;镜之不染不留,即是不生不灭之无非。真如与镜,一理不二。物来则应,事去不留。光明自在,应用如如。随缘不变,不变随缘。但镜蒙尘垢,光明不现,物在当前,不能显照。若经磨擦,尘垢净时,光明顿复。亦如众生,业障真如本心,遂至真妄颠倒。若发心真修,则业障消除,真心复显。真如与镜,理本不二;磨擦修持,事亦相同。是故究竟智,称为大圆镜智。
又以天地为喻:天体本空,即是无为,与真如法身同。地生万物,即是有为,与妄心报身同。然地无天之日月照耀,雨露滋润,种种妙用,何能生长万物?天无地之高原旷野,山川丘陵,种种综错,又何能显化育之功?于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身,亦复如是,故为不二。
凡成佛者,即此妄心,转为无量真心,即是法身,非将报身变成法身。然由报身始可修成,故又非舍报身,而后能成法身。盖法身无为,报身有为,离开有为,不显无为;一切有为,皆本无为。吾人假我,不离真我;众生妄心,不离真心。真我假我,本来一我;妄心真心,即是一心。故名不二。
小乘佛法,偏于空寂,因其著于无为,而失于有为。著一失一,即名为二。大乘佛法,自利利他,故名不二。心地法门,以“心地无非,利他无我”两句为体用。云何体用?心地无非是体,利他无我是用。若不立心地无非之体,决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体,而不起利他无我之用,则有体无用,落于无为。偏执起用利他,不立心地无非之体,则有用无体,而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏,不落有无,方名不二。复次,又如明暗。无明何以见暗?无暗又何以显明?惟明与暗,互相为用,利他无我,亦复如是。
佛说诸法空相,又说真空不空。既说诸有是有,又说诸有非有。说有是幻,说幻亦真;说空是真,说空亦幻。说一切有为法,如梦幻泡影;又说修一切善法,即得正等正觉。方说有为,又说无为;方说出世,又说入世。既已说法四十九年,又云未曾道出只字;既说无量法门,又云不可说,无实无虚,即非即是。佛法道理难知,即在于此。然佛法真理,真实不虚,岂不可说?!如修行人,依法起修,以假修真,修到真空妙有,妙有真空,即假成真,以证无为,是名曰体。以真应幻,现示有为,是名曰用。依体起用,即相离相。即相是用,离相是佛。本此佛心,随缘度生,不著有为,不落无为。有为无为,本来不二,一切一切,皆是如此。只因众生执著太深,说有著有,说无著无,说一著一,说二著二。所以佛又说有无不二,真妄兼说,随说随扫,以显不二。其实皆是权巧方便,引人入胜。说到归元,不二法门亦不可说。所以者何?圆妙一心,尚不可得,岂可说乎?昔文殊菩萨,以不二法门问维摩诘,维摩诘默然无言。文殊叹曰:“善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”不二之法,如是如是。
诸同学!禅宗本无言说,密法更不可说。慧明自愧悟理不深,前以大家再四请求,未便佛意。开讲之初,即阻记录;大家固请,只好随缘。而远地同学,未来听讲,近复纷函,索求印阅。本非王膳,大家乃存分食之心,止之不可,更滋惭作。前后所说一十五次,不过贡献大家,作临时修持参考之用,理非精深,言亦粗俗。大家必欲刊行,望切勿多印,以免流行于世,益我罪过。一切法门,言贵了义。大家若能忘言取义,则说等不说,印等未印,此篇言说,即同废纸。大家若是执文遗义,亦说等不说,印等未印,此篇言说,亦同废纸。大家若了心即是佛,则不待言说,此篇言说,更成废纸。望诸同学,三致意焉!
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学!心即是佛,不贵口说;有无不二,更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛,有为心耶?无为心耶?何名有为心?即生灭心。何名无为心?即真如心。若云有为心是佛,则有为心是生灭妄心,乃凡夫心,何名为佛?若云无为心是佛,则无为心是真如妙心,如同虚空,本来无相,了不可得,无相无得,何者是佛?当知有为无为等心,本来不二。不二之心,便是自心,是名为佛。所以者何?一切万法,皆真如一心所现。吾人妄心,本是真心。故常住真心,是生灭妄心之体;生灭妄心,是常住真心之用,故名不二。法身是体,报身是用。法身报身,原是一身。真心妄心,同归一心。不过吾人真心法身是无为,妄心报身是有为。无为是体,有为是用。用不离体,体不离用。故名不二。
佛法真如门,不生不灭是无为;生灭门,有生有灭是有为。然说有说无,说生说灭,说不生不灭,都是方便对治之说。当知有生有灭,即落于有;不生不灭,又落于无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如,不可说有,不可说无。薛简问六祖曰:“不生不灭,何异外道?”祖日:“将灭止生,以生显灭,为外道说。我说不生不灭,本自无生,今亦不灭,不同外道。”此理微奥,殊不易知,姑取明镜为喻。
镜体本明,以喻真如。明能显色,以喻生灭。镜照物时,明体不动,照红现红,照绿现绿。当照红时,虽现红色,镜不染红。当照绿时,虽现绿色,镜不染绿。现红现绿,即是生灭。虽然生灭,镜体未动。未动之体,即是真如。色离镜时,镜不留色,即是前念不生。后色临镜,镜复显色,即是后念不灭。如前念不生,当体空寂,我执一破,则无住真心现前,即是无非无我。如后念不灭,斯真空不空,从体起用,则由无住而生其心,即是无我利他。镜之能照能现,即是生灭不灭之利他;镜之不染不留,即是不生不灭之无非。真如与镜,一理不二。物来则应,事去不留。光明自在,应用如如。随缘不变,不变随缘。但镜蒙尘垢,光明不现,物在当前,不能显照。若经磨擦,尘垢净时,光明顿复。亦如众生,业障真如本心,遂至真妄颠倒。若发心真修,则业障消除,真心复显。真如与镜,理本不二;磨擦修持,事亦相同。是故究竟智,称为大圆镜智。
又以天地为喻:天体本空,即是无为,与真如法身同。地生万物,即是有为,与妄心报身同。然地无天之日月照耀,雨露滋润,种种妙用,何能生长万物?天无地之高原旷野,山川丘陵,种种综错,又何能显化育之功?于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身,亦复如是,故为不二。
凡成佛者,即此妄心,转为无量真心,即是法身,非将报身变成法身。然由报身始可修成,故又非舍报身,而后能成法身。盖法身无为,报身有为,离开有为,不显无为;一切有为,皆本无为。吾人假我,不离真我;众生妄心,不离真心。真我假我,本来一我;妄心真心,即是一心。故名不二。
小乘佛法,偏于空寂,因其著于无为,而失于有为。著一失一,即名为二。大乘佛法,自利利他,故名不二。心地法门,以“心地无非,利他无我”两句为体用。云何体用?心地无非是体,利他无我是用。若不立心地无非之体,决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体,而不起利他无我之用,则有体无用,落于无为。偏执起用利他,不立心地无非之体,则有用无体,而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏,不落有无,方名不二。复次,又如明暗。无明何以见暗?无暗又何以显明?惟明与暗,互相为用,利他无我,亦复如是。
佛说诸法空相,又说真空不空。既说诸有是有,又说诸有非有。说有是幻,说幻亦真;说空是真,说空亦幻。说一切有为法,如梦幻泡影;又说修一切善法,即得正等正觉。方说有为,又说无为;方说出世,又说入世。既已说法四十九年,又云未曾道出只字;既说无量法门,又云不可说,无实无虚,即非即是。佛法道理难知,即在于此。然佛法真理,真实不虚,岂不可说?!如修行人,依法起修,以假修真,修到真空妙有,妙有真空,即假成真,以证无为,是名曰体。以真应幻,现示有为,是名曰用。依体起用,即相离相。即相是用,离相是佛。本此佛心,随缘度生,不著有为,不落无为。有为无为,本来不二,一切一切,皆是如此。只因众生执著太深,说有著有,说无著无,说一著一,说二著二。所以佛又说有无不二,真妄兼说,随说随扫,以显不二。其实皆是权巧方便,引人入胜。说到归元,不二法门亦不可说。所以者何?圆妙一心,尚不可得,岂可说乎?昔文殊菩萨,以不二法门问维摩诘,维摩诘默然无言。文殊叹曰:“善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”不二之法,如是如是。
诸同学!禅宗本无言说,密法更不可说。慧明自愧悟理不深,前以大家再四请求,未便佛意。开讲之初,即阻记录;大家固请,只好随缘。而远地同学,未来听讲,近复纷函,索求印阅。本非王膳,大家乃存分食之心,止之不可,更滋惭作。前后所说一十五次,不过贡献大家,作临时修持参考之用,理非精深,言亦粗俗。大家必欲刊行,望切勿多印,以免流行于世,益我罪过。一切法门,言贵了义。大家若能忘言取义,则说等不说,印等未印,此篇言说,即同废纸。大家若是执文遗义,亦说等不说,印等未印,此篇言说,亦同废纸。大家若了心即是佛,则不待言说,此篇言说,更成废纸。望诸同学,三致意焉!
南无阿弥陀佛
这堂课必须上!
佛陀给世人的二十条忠告,
每条都受益终生
佛陀说法四十九年,
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里,
最初直畅本怀,
讲说《 华严经 》二十一日,
后因观机逗教,
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年,
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年,
至于对个人特别的教化,
佛陀说过无量数次,
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船,
接引众生从生死的此岸,
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示,
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,
名之为
“ 八风 ”,
八种顺逆之境能动摇情绪,
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”?
在《 法集经 》中,
佛陀说 :
能说空者,
世间之法所不能坏。
何以故?
心不依止世八法故。
何者为八?
而不依止于利衰等事,
不生忧喜称讥之音,
而无欣戚毁誉二法,
心不高下,
于诸苦乐,
不贪不厌,
如是世法,
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者,
在于人类能知能觉
人能知能觉,
能够反省改过,
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 :
有二妙法,
拥护世间。
云何为二法?
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘!
若无此二法,
世间则不别有父有母,
有兄有弟,
有妻子知识、
尊长大小,
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法,
拥护世间,
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小,
亦不与六畜共同。
3 、忏悔,
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业,
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 :
于我法中,
若知有罪,
而忏悔者,
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 :
忍之为明,
踰于日月。
龙象之力,
可谓盛猛,
比之于忍,
万万不如一。
七宝之燿,
凡俗所贵,
然其招忧,
以致灾患;
忍之为宝,
终始获安。
布施十方,
虽有大福,
福不如忍。
5 、是非朝朝有,
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道,
说 :
不毁谤于人,
亦不观是非,
但自观身行,
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病,
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 :
昔有伎儿,
作种种伎乐,
从一富长者乞牛。
长者了无与心,
故语之言 :
“ 汝能如是勤作伎乐,
昼夜不息,
满一岁者,
我当与汝牛。”
伎儿答言 :
“ 能。”
复与主人 :
“ 能听不?”
长者亦言 :
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜,
一心作乐,
三日三夜,
未尝休懈。
长者厌听已,
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法,
即是富乐安隐之处
古人说 :
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 :
“ 知足常乐。”
因此,
世间上最富有的人,
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人,
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 :
知足之法,
即是富乐安隐之处。
知足之人,
虽卧地上,
犹为安乐;
不知足者,
虽处天堂,
亦不称意。
不知足者,
虽富而贫;
知足之人,
虽贫而富。
不知足者,
常为五欲所牵,
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩,
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 :
少恩加己,
思欲大报;
于己怨者,
恒生善心。
9 、重视孝道,
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中,
佛陀开示阿难 :
出家在家,
慈心孝顺,
供养父母,
计其功德,
殊胜难量。
所以者何?
我自忆念过去世时,
慈心孝顺,
供养父母,
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德,
上为天帝,
下为圣主,
乃至成佛,
三界特尊,
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭,
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢?
在《 玉耶女经 》中,
佛陀为玉耶开示为妇之道 :
作妇之法,
当有五等。
何谓为五?
一如母妇,
二如臣妇,
三如妹妇,
四者婢妇,
五者夫妇。
何谓母妇?
爱夫如子,
故名母妇。
何谓臣妇?
事夫如君,
故名臣妇。
何谓妹妇?
事夫如兄,
故名妹妇。
何谓婢妇?
事夫如妾,
故名婢妇。
何谓夫妇?
背亲向疏,
永离所生;
恩爱亲昵,
同心异形;
尊奉敬慎,
无憍慢情;
善事内外,
家殷丰盈;
待接宾客,
称扬善名 :
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 :
世间人民,
父子兄弟,
夫妇家室,
中外亲属,
当相敬爱,
无相憎忌;
有无相通,
无得贪惜;
言色常和,
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友?
什么是损友?
在《 佛说孛经抄 》中,
佛陀说 :
友有四品,
不可不知!
有友如花,
有友如称,
有友如山,
有友如地。
何谓如花?
好时插头,
萎时捐之;
见富贵附,
贫贱则弃,
是花友也。
何谓如称?
物重头低,
物轻则仰;
有与则敬,
无与则慢,
是称友也。
何谓如山?
譬如金山,
鸟兽集之,
毛羽蒙光,
贵能荣人,
富乐同欢,
是山友也。
何谓如地?
百穀财宝,
一切仰之,
施给养护,
恩厚不薄,
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素,
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中,
佛陀说 :
恶人害贤者,
犹仰天而唾;
唾不污天,
还污己身。
贤者不可毁,
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中,
对师徒之道尤有周全的指示 :
师弟之义,
义感自然,
当相信厚,
视彼若己。
己所不行,
勿施于人;
弘崇礼律,
训之以道;
和顺忠节,
不相怨讼。
弟之与师,
二义真诚;
师当如师,
弟子当如弟子,
勿相毁谤,
慎莫含毒,
小怨成大,
还自烧身。
15 、多布施,
为大众创造福利
在佛经里,
布施喻如农夫耕田,
好的田地能获得丰收。
同样的,
多布施给贤德之人,
能为大众创造更多的福利,
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 :
饭恶人百,
不如饭一善人;
饭善人千,
不如饭一持五戒者;
饭五戒者万 ,
不如饭一须陀洹;
饭百万须陀洹,
不如饭一斯陀含;
饭千万斯陀含,
不如饭一阿那含;
饭一亿阿那含,
不如饭一阿罗汉;
饭十亿阿罗汉,
不如饭一辟支佛;
饭百亿辟支佛,
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好,
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦,
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 :
所谓端正,
非色如华,
贪忌虚饰,
言行有违;
谓能舍恶,
根源已断,
慧而无恚,
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声,
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说,
想要获得好的名声必须做到 :
不说他人过,
亦不称己德,
智照无自他,
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石,
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 :
宝物归无常,
善法增智慧;
世间物破坏,
善法常坚固。
若有顺法行,
随人百千世;
虽种种宝物,
不能至后世。
种种财宝物,
则可强劫夺;
王贼及水火,
不能拔法财。
19 、世间事,
由小可以知著,
防微可以杜渐,
因此切莫以善小而不为,
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 :
莫轻小恶,
以为无殃,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡罪充满,
从小积成。
莫轻小善,
以为无福,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡福充满,
从纤纤积。
20 、将人做好,
离佛也就不远了
在十法界中,
人居于上升下沉的枢纽地位,
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天,
所以历劫以来,
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 :
“ 人成即佛成,
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事,
将人做好,
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢?
在《 增一阿含经 》中,
佛陀说有五种非人 :
应笑而不笑,
应喜而不喜,
应慈而不慈,
闻恶而不改,
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法,
应如《 大集经 》说 :
“ 闻法者,
对说法人作医王想,
作拔苦想,
作说法甘露想,
作醍醐想;
说法者,
对听众作胜解增长想,
作癒病想。
若说者与听者能如是用意,
皆堪绍隆佛位,
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
佛陀给世人的二十条忠告,
每条都受益终生
佛陀说法四十九年,
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里,
最初直畅本怀,
讲说《 华严经 》二十一日,
后因观机逗教,
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年,
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年,
至于对个人特别的教化,
佛陀说过无量数次,
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船,
接引众生从生死的此岸,
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示,
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,
名之为
“ 八风 ”,
八种顺逆之境能动摇情绪,
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”?
在《 法集经 》中,
佛陀说 :
能说空者,
世间之法所不能坏。
何以故?
心不依止世八法故。
何者为八?
而不依止于利衰等事,
不生忧喜称讥之音,
而无欣戚毁誉二法,
心不高下,
于诸苦乐,
不贪不厌,
如是世法,
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者,
在于人类能知能觉
人能知能觉,
能够反省改过,
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 :
有二妙法,
拥护世间。
云何为二法?
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘!
若无此二法,
世间则不别有父有母,
有兄有弟,
有妻子知识、
尊长大小,
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法,
拥护世间,
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小,
亦不与六畜共同。
3 、忏悔,
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业,
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 :
于我法中,
若知有罪,
而忏悔者,
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 :
忍之为明,
踰于日月。
龙象之力,
可谓盛猛,
比之于忍,
万万不如一。
七宝之燿,
凡俗所贵,
然其招忧,
以致灾患;
忍之为宝,
终始获安。
布施十方,
虽有大福,
福不如忍。
5 、是非朝朝有,
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道,
说 :
不毁谤于人,
亦不观是非,
但自观身行,
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病,
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 :
昔有伎儿,
作种种伎乐,
从一富长者乞牛。
长者了无与心,
故语之言 :
“ 汝能如是勤作伎乐,
昼夜不息,
满一岁者,
我当与汝牛。”
伎儿答言 :
“ 能。”
复与主人 :
“ 能听不?”
长者亦言 :
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜,
一心作乐,
三日三夜,
未尝休懈。
长者厌听已,
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法,
即是富乐安隐之处
古人说 :
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 :
“ 知足常乐。”
因此,
世间上最富有的人,
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人,
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 :
知足之法,
即是富乐安隐之处。
知足之人,
虽卧地上,
犹为安乐;
不知足者,
虽处天堂,
亦不称意。
不知足者,
虽富而贫;
知足之人,
虽贫而富。
不知足者,
常为五欲所牵,
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩,
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 :
少恩加己,
思欲大报;
于己怨者,
恒生善心。
9 、重视孝道,
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中,
佛陀开示阿难 :
出家在家,
慈心孝顺,
供养父母,
计其功德,
殊胜难量。
所以者何?
我自忆念过去世时,
慈心孝顺,
供养父母,
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德,
上为天帝,
下为圣主,
乃至成佛,
三界特尊,
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭,
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢?
在《 玉耶女经 》中,
佛陀为玉耶开示为妇之道 :
作妇之法,
当有五等。
何谓为五?
一如母妇,
二如臣妇,
三如妹妇,
四者婢妇,
五者夫妇。
何谓母妇?
爱夫如子,
故名母妇。
何谓臣妇?
事夫如君,
故名臣妇。
何谓妹妇?
事夫如兄,
故名妹妇。
何谓婢妇?
事夫如妾,
故名婢妇。
何谓夫妇?
背亲向疏,
永离所生;
恩爱亲昵,
同心异形;
尊奉敬慎,
无憍慢情;
善事内外,
家殷丰盈;
待接宾客,
称扬善名 :
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 :
世间人民,
父子兄弟,
夫妇家室,
中外亲属,
当相敬爱,
无相憎忌;
有无相通,
无得贪惜;
言色常和,
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友?
什么是损友?
在《 佛说孛经抄 》中,
佛陀说 :
友有四品,
不可不知!
有友如花,
有友如称,
有友如山,
有友如地。
何谓如花?
好时插头,
萎时捐之;
见富贵附,
贫贱则弃,
是花友也。
何谓如称?
物重头低,
物轻则仰;
有与则敬,
无与则慢,
是称友也。
何谓如山?
譬如金山,
鸟兽集之,
毛羽蒙光,
贵能荣人,
富乐同欢,
是山友也。
何谓如地?
百穀财宝,
一切仰之,
施给养护,
恩厚不薄,
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素,
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中,
佛陀说 :
恶人害贤者,
犹仰天而唾;
唾不污天,
还污己身。
贤者不可毁,
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中,
对师徒之道尤有周全的指示 :
师弟之义,
义感自然,
当相信厚,
视彼若己。
己所不行,
勿施于人;
弘崇礼律,
训之以道;
和顺忠节,
不相怨讼。
弟之与师,
二义真诚;
师当如师,
弟子当如弟子,
勿相毁谤,
慎莫含毒,
小怨成大,
还自烧身。
15 、多布施,
为大众创造福利
在佛经里,
布施喻如农夫耕田,
好的田地能获得丰收。
同样的,
多布施给贤德之人,
能为大众创造更多的福利,
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 :
饭恶人百,
不如饭一善人;
饭善人千,
不如饭一持五戒者;
饭五戒者万 ,
不如饭一须陀洹;
饭百万须陀洹,
不如饭一斯陀含;
饭千万斯陀含,
不如饭一阿那含;
饭一亿阿那含,
不如饭一阿罗汉;
饭十亿阿罗汉,
不如饭一辟支佛;
饭百亿辟支佛,
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好,
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦,
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 :
所谓端正,
非色如华,
贪忌虚饰,
言行有违;
谓能舍恶,
根源已断,
慧而无恚,
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声,
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说,
想要获得好的名声必须做到 :
不说他人过,
亦不称己德,
智照无自他,
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石,
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 :
宝物归无常,
善法增智慧;
世间物破坏,
善法常坚固。
若有顺法行,
随人百千世;
虽种种宝物,
不能至后世。
种种财宝物,
则可强劫夺;
王贼及水火,
不能拔法财。
19 、世间事,
由小可以知著,
防微可以杜渐,
因此切莫以善小而不为,
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 :
莫轻小恶,
以为无殃,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡罪充满,
从小积成。
莫轻小善,
以为无福,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡福充满,
从纤纤积。
20 、将人做好,
离佛也就不远了
在十法界中,
人居于上升下沉的枢纽地位,
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天,
所以历劫以来,
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 :
“ 人成即佛成,
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事,
将人做好,
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢?
在《 增一阿含经 》中,
佛陀说有五种非人 :
应笑而不笑,
应喜而不喜,
应慈而不慈,
闻恶而不改,
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法,
应如《 大集经 》说 :
“ 闻法者,
对说法人作医王想,
作拔苦想,
作说法甘露想,
作醍醐想;
说法者,
对听众作胜解增长想,
作癒病想。
若说者与听者能如是用意,
皆堪绍隆佛位,
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
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