子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
译文：孔子说对品德不进行培养，对学问不进行钻研，听到好人好事不跟着做，有了错误不能及时改正，这就是我所担忧地四件事。
就此四项的内涵，已足以陈述孔子当时忧天下、忧国家、忧民族、忧文化衰颓变乱的心情。孔子说，那个时代不得了，一般人不讲修养自己的品德；只讲现实，不讲求 真正的学问。
正像这个时代，教育尽管普及，可使人们都不喜欢读书，甚至连买书都不愿意。以前读书，要反复背诵的慎思明辨。现在的背书，并不是以所背诵的书成为自己的学问，而是作临时应付考试之用，偶然也启发乐许多似是而非的思想，知道乐很多的知识，过去是读书，现在是看书，看过就行了，其实不深入。知识不一定就能成为学问。
最可怕的是听到了义之所在，自己也知道这道理是对的，只是自己的劣根性改变不了，明明知道自己走的路线不对，又不肯改。为什么不肯改？时代环境的风气，外在的压力，自己又下不了决心，所以只好因循下去。
孔子说了他担忧的四点：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”也是每一个人和任何一个历史时代的通病，尤其碰到衰乱的世局，任何一个国家社会，都可能有这四种现象出现，由此可见他的心情，所以说孔子是淑世--救世主义者。一个民族，一个国家不怕亡国，因为亡国可以复国。只要有决心，有勇气，就能把国家光复回来，没有什么可怕的。最怕是把自己文化的根挖断了，就会陷于万劫不复。
文化看起来是空洞的，但它是一个国家民族的历史命脉，孔子在这里不谈国家政治而谈人文文化，实际上这正式民族历史的重点，国家天下，尽在其中。
译文：孔子说对品德不进行培养，对学问不进行钻研，听到好人好事不跟着做，有了错误不能及时改正，这就是我所担忧地四件事。
就此四项的内涵，已足以陈述孔子当时忧天下、忧国家、忧民族、忧文化衰颓变乱的心情。孔子说，那个时代不得了，一般人不讲修养自己的品德；只讲现实，不讲求 真正的学问。
正像这个时代，教育尽管普及，可使人们都不喜欢读书，甚至连买书都不愿意。以前读书，要反复背诵的慎思明辨。现在的背书，并不是以所背诵的书成为自己的学问，而是作临时应付考试之用，偶然也启发乐许多似是而非的思想，知道乐很多的知识，过去是读书，现在是看书，看过就行了，其实不深入。知识不一定就能成为学问。
最可怕的是听到了义之所在，自己也知道这道理是对的，只是自己的劣根性改变不了，明明知道自己走的路线不对，又不肯改。为什么不肯改？时代环境的风气，外在的压力，自己又下不了决心，所以只好因循下去。
孔子说了他担忧的四点：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”也是每一个人和任何一个历史时代的通病，尤其碰到衰乱的世局，任何一个国家社会，都可能有这四种现象出现，由此可见他的心情，所以说孔子是淑世--救世主义者。一个民族，一个国家不怕亡国，因为亡国可以复国。只要有决心，有勇气，就能把国家光复回来，没有什么可怕的。最怕是把自己文化的根挖断了，就会陷于万劫不复。
文化看起来是空洞的，但它是一个国家民族的历史命脉，孔子在这里不谈国家政治而谈人文文化，实际上这正式民族历史的重点，国家天下，尽在其中。
成语故事 产蛙沉灶
晋阳之围，张谈曰：“先主为重器也，为国家之难也，盍姑无爱宝于诸侯乎？” 襄子曰：“吾无使也。”张谈曰：“地也可。”襄子曰：“吾不幸有疾，不夷于先子，不德而贿。夫地也求饮吾欲，是养吾疾而干吾禄也。吾不与皆毙。”
襄子出，曰：“吾何走乎？”从者曰：“长子近，且城厚完。”襄子曰：“民罢力以完之，又毙死以守之，其谁与我？”从者曰：“邯郸之仓库实。”襄子曰：“浚民之膏泽以实之，又因而杀之，其谁与我？其晋阳乎！先主之所属也，尹铎之所宽也，民必和矣。”
乃走晋阳，晋师围而灌之，沈灶产蛙，民无叛意。
《国语 • 晋语九 • 晋阳之围》
晋阳之围，张谈曰：“先主为重器也，为国家之难也，盍姑无爱宝于诸侯乎？” 襄子曰：“吾无使也。”张谈曰：“地也可。”襄子曰：“吾不幸有疾，不夷于先子，不德而贿。夫地也求饮吾欲，是养吾疾而干吾禄也。吾不与皆毙。”
襄子出，曰：“吾何走乎？”从者曰：“长子近，且城厚完。”襄子曰：“民罢力以完之，又毙死以守之，其谁与我？”从者曰：“邯郸之仓库实。”襄子曰：“浚民之膏泽以实之，又因而杀之，其谁与我？其晋阳乎！先主之所属也，尹铎之所宽也，民必和矣。”
乃走晋阳，晋师围而灌之，沈灶产蛙，民无叛意。
《国语 • 晋语九 • 晋阳之围》
读书学典:《论语.述而》7.12 子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
现代翻译：而：用法同“如"，表示假设的连词。可求：可以求得，指道理上可以求得。执鞭之士：古代的天子、诸侯和官员出人时手执皮鞭开路的人。意思指地位低下的职事。孔子说：“财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。”
三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：富贵不可求而得之，当修德以得之。若於道可求者，虽执鞭之贱职，我亦为之。孔曰：所好者，古人之道。
南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子意云，夫富贵贫贱皆禀天之命，不可苟且求，若可求而得者，虽假令执鞭贱职，而吾亦为之，则不辞矣。缪協称袁氏曰：执鞭君之御士，亦有禄位于朝也。言不可以非理求也。若值明世，修德必得也，若逢乱世，虽修徳不得。而是得之道也。案《周礼·秋官》“条狼氏掌执鞭以趋辟，王出入，则八人夹道。公则六人，侯伯则四人，子男则二人”。注云：“趋辟，趋而辟行人，若今卒辟车之为也。”《序官》云“条狼氏下士”，故云执鞭贱职也。既不可求，则当随我所好，我所好者，古人之道也。
宋朱熹《论语集注》：执鞭，贱者之事。设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？苏氏曰：“圣人未尝有意于求富也，岂问其可不可哉？为此语者，特以明其决不可求尔。”杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”
宋陈祥道《论语全解》：富在天，所好在已，在天者不可以求，在已者可以自乐。故曰。执鞭之士，其位则卑，其职则贱，周官条狼氏之类也。孔子之欲富岂如是之甚哉？以为在天者不可以求，凡以与民同患而已然。言富而不及贵者，以其为利所在故也。
清刘宝楠《论语正义》：修德以得富贵，即夫子言“寡尤、寡悔，禄在其中”,“学也禄在其中”之旨。“于道可求”，谓仕之道也。言己虽修德，仍视道可仕否也。孟子云：“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。”即此义也。
关于“富”。字以示富人安居宫室,丰于饮馔之义。本义:财产多,富裕。古人常用意如：“禄位昌盛也。”“家丰财货也。”“谓薮中财物。”“通福(fú)，古称富贵寿考为福。”在《史记·伯夷列传》上，司马迁引用孔子的这句话是“富贵如可求也”，多一个“贵”字。《尚书·洪范篇》上讲五福：“寿、富、康宁、攸好德、考终命。”便没有“贵”字，古人的人生哲学，富贵两字往往连起讲，富了自然就贵，不富就不贵，富字应该已经包括了“贵”字。孔子本不是求物质享受的人，在此说的“富”，结合“执鞭之士”说，应为“禄位”或是引申为“仕”，皇侃曰“若值明世，修德必得也，若逢乱世，虽修徳不得。而是得之道也。”刘宝楠义同。若求之于是“财富”，虽“安于义理”，义也狭也。
求，表示想要为了达到某个目的，设法得到，谋求。“可”与“不可”，杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”天即是道，自然，下之为德、为仁，老话说：“小富由勤，大富由命。”发小财、能节省、勤劳、肯去做，没有不富的。大富不可求而得之（不可），当修德以得之（可）。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”是肯定之否定，谓可求而不可得；如不可求，从吾所好。是否定之肯定，谓不可求而可得。如“譬如北辰”“川流入海”也。 https://t.cn/RyhOpSl
现代翻译：而：用法同“如"，表示假设的连词。可求：可以求得，指道理上可以求得。执鞭之士：古代的天子、诸侯和官员出人时手执皮鞭开路的人。意思指地位低下的职事。孔子说：“财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。”
三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：富贵不可求而得之，当修德以得之。若於道可求者，虽执鞭之贱职，我亦为之。孔曰：所好者，古人之道。
南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子意云，夫富贵贫贱皆禀天之命，不可苟且求，若可求而得者，虽假令执鞭贱职，而吾亦为之，则不辞矣。缪協称袁氏曰：执鞭君之御士，亦有禄位于朝也。言不可以非理求也。若值明世，修德必得也，若逢乱世，虽修徳不得。而是得之道也。案《周礼·秋官》“条狼氏掌执鞭以趋辟，王出入，则八人夹道。公则六人，侯伯则四人，子男则二人”。注云：“趋辟，趋而辟行人，若今卒辟车之为也。”《序官》云“条狼氏下士”，故云执鞭贱职也。既不可求，则当随我所好，我所好者，古人之道也。
宋朱熹《论语集注》：执鞭，贱者之事。设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？苏氏曰：“圣人未尝有意于求富也，岂问其可不可哉？为此语者，特以明其决不可求尔。”杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”
宋陈祥道《论语全解》：富在天，所好在已，在天者不可以求，在已者可以自乐。故曰。执鞭之士，其位则卑，其职则贱，周官条狼氏之类也。孔子之欲富岂如是之甚哉？以为在天者不可以求，凡以与民同患而已然。言富而不及贵者，以其为利所在故也。
清刘宝楠《论语正义》：修德以得富贵，即夫子言“寡尤、寡悔，禄在其中”,“学也禄在其中”之旨。“于道可求”，谓仕之道也。言己虽修德，仍视道可仕否也。孟子云：“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。”即此义也。
关于“富”。字以示富人安居宫室,丰于饮馔之义。本义:财产多,富裕。古人常用意如：“禄位昌盛也。”“家丰财货也。”“谓薮中财物。”“通福(fú)，古称富贵寿考为福。”在《史记·伯夷列传》上，司马迁引用孔子的这句话是“富贵如可求也”，多一个“贵”字。《尚书·洪范篇》上讲五福：“寿、富、康宁、攸好德、考终命。”便没有“贵”字，古人的人生哲学，富贵两字往往连起讲，富了自然就贵，不富就不贵，富字应该已经包括了“贵”字。孔子本不是求物质享受的人，在此说的“富”，结合“执鞭之士”说，应为“禄位”或是引申为“仕”，皇侃曰“若值明世，修德必得也，若逢乱世，虽修徳不得。而是得之道也。”刘宝楠义同。若求之于是“财富”，虽“安于义理”，义也狭也。
求，表示想要为了达到某个目的，设法得到，谋求。“可”与“不可”，杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”天即是道，自然，下之为德、为仁，老话说：“小富由勤，大富由命。”发小财、能节省、勤劳、肯去做，没有不富的。大富不可求而得之（不可），当修德以得之（可）。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”是肯定之否定，谓可求而不可得；如不可求，从吾所好。是否定之肯定，谓不可求而可得。如“譬如北辰”“川流入海”也。 https://t.cn/RyhOpSl
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