佛陀是准备好了才来到人世间的，所以他施设的法门都是一种全盘的规划。佛陀不会说想到什么做什么，没有这回事情。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢？因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局，都是“为实施权”。不管是修什么法，只要是你听佛陀的话去做的，佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉，他修了成就涅槃，也不虚妄，他对接过来，直接入“相似即佛”。他也没有吃亏，他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀说的话，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，虽然一开始没有圆满，但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候，你前面所修的绝对不会白费。为什么？因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责，一定可以对接，你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度，当然是希望给众生最圆满的，尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事，非常严重：第一个，三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态，感受、想象，色受想行识非常躁动；更重要的是寿命短暂，五浊恶世现前。这第一个，环境不好。第二个，内心又起严重的颠倒妄想，“不觉不知”。这两种情况，一个是外境，一个是内心。你看佛陀处理事情，佛陀从来不改变外境，因为五蕴是个果报，是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢？你怎么就不在正法时代出世呢？共业所感。佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境，改变内心，加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题，这个盲点要解决。
法大机小，众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢？因为众生，第一个，老病死的折磨，更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的，而你这个外境不断地干扰你，遮障太重，所以早晚被这个三界火宅所烧，就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”，就不坚固，就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要，你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境，因为大乘法门不像小乘法，可以马上看到效果，它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是，想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键，这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生，你可以慢慢来。你看有些求增上生的，今天进步一点，明天进步一点。但是你一定要善得人身，这是一个底限。修行，你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道，也可以，但是请你不要到三恶道去，你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道，当然很多痛苦，那就算了，痛苦生灭法就过了，关键是你从三恶道出来，你这个人就傻傻的，就是根性迟钝，心识闇钝。就是说，你过去的善根遭受到毁灭性的伤害，你要经过很长时间去弥补，才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道，你要付出惨痛的代价。
所以，众生在这种情况之下，如果给他们直接讲大乘法门，“破法不信故，坠于三恶道”。有三恶道的危机，佛陀不能冒这个风险，法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生，不能直接讲大乘的菩提道，要先讲解脱道再讲菩提道。为什么？因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”，佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用，没有直接地把这个法传给众生，而是用三乘的空性法门，在火宅中救拔众生，为说三乘法，说四谛、十二因缘、六度，就是解决生死问题，这是一个基本。
佛陀说，这得看情况。圣人没有契机的问题，只要契理。圣人是只要道理对了，他就可以修了。凡夫一定要契机，因为凡夫五蕴的功能太强烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，对凡夫，你只要不契机，他就执物不坚，他就不能坚持，这个法对他就没有用。也就是说，从契机的角度，虽然三乘的空性赶不上中道实相，但是因为契机，先解决解脱道，再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段：先到净土去，然后亲近十方诸佛，然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫，修净土宗的人，重点还是在往生，很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的，很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说，净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话，你说，违背大乘的思想！你如果讲这句话，就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙？什么叫实法妙？因为你现在三界火宅，你的重点不是成就菩提道，你要赶快出离三界火宅。所以，你说生生世世在娑婆世界行菩萨道，这句话合乎实相的道理，但是不契机。为什么不契机？因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁，扣掉你以前颠倒的时候二十几岁，你晚年的时候身体又体弱多病，你真正能够修的才几年？所以，生生世世行菩萨道，从现在末法时代来说，契理不契机，不合乎现实。什么叫契理契机呢？就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动，一定要走两阶段式的成佛之道，先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严，而是直接施设方便，就是解脱道虽然不圆满，但是契机。
那么佛陀施设三乘以后，他做了一件很重要的事情，就是劝修。佛陀说： “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们，你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛，就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐，但在每一个快乐当中，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”，这个快乐有过失，要我们知苦。第二个，断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼，勿贪粗弊的色声香味触法，调伏爱取。因为你贪着爱取，你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦，断集，后面就是慕灭，修道。应该出离三界，成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事，终不虚也。”
复作是言：汝等当知，此三乘的法门，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢？自在无碍。你修空性，你今生贪的少一点，你就不会有痛苦。今生远离痛苦，来生无所依求，不受轮回之苦。
劝修的核心思想只有四个字，就是“勤修精进”，这是成败的关键。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢？因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局，都是“为实施权”。不管是修什么法，只要是你听佛陀的话去做的，佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉，他修了成就涅槃，也不虚妄，他对接过来，直接入“相似即佛”。他也没有吃亏，他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀说的话，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，虽然一开始没有圆满，但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候，你前面所修的绝对不会白费。为什么？因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责，一定可以对接，你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度，当然是希望给众生最圆满的，尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事，非常严重：第一个，三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态，感受、想象，色受想行识非常躁动；更重要的是寿命短暂，五浊恶世现前。这第一个，环境不好。第二个，内心又起严重的颠倒妄想，“不觉不知”。这两种情况，一个是外境，一个是内心。你看佛陀处理事情，佛陀从来不改变外境，因为五蕴是个果报，是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢？你怎么就不在正法时代出世呢？共业所感。佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境，改变内心，加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题，这个盲点要解决。
法大机小，众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢？因为众生，第一个，老病死的折磨，更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的，而你这个外境不断地干扰你，遮障太重，所以早晚被这个三界火宅所烧，就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”，就不坚固，就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要，你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境，因为大乘法门不像小乘法，可以马上看到效果，它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是，想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键，这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生，你可以慢慢来。你看有些求增上生的，今天进步一点，明天进步一点。但是你一定要善得人身，这是一个底限。修行，你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道，也可以，但是请你不要到三恶道去，你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道，当然很多痛苦，那就算了，痛苦生灭法就过了，关键是你从三恶道出来，你这个人就傻傻的，就是根性迟钝，心识闇钝。就是说，你过去的善根遭受到毁灭性的伤害，你要经过很长时间去弥补，才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道，你要付出惨痛的代价。
所以，众生在这种情况之下，如果给他们直接讲大乘法门，“破法不信故，坠于三恶道”。有三恶道的危机，佛陀不能冒这个风险，法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生，不能直接讲大乘的菩提道，要先讲解脱道再讲菩提道。为什么？因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”，佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用，没有直接地把这个法传给众生，而是用三乘的空性法门，在火宅中救拔众生，为说三乘法，说四谛、十二因缘、六度，就是解决生死问题，这是一个基本。
佛陀说，这得看情况。圣人没有契机的问题，只要契理。圣人是只要道理对了，他就可以修了。凡夫一定要契机，因为凡夫五蕴的功能太强烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，对凡夫，你只要不契机，他就执物不坚，他就不能坚持，这个法对他就没有用。也就是说，从契机的角度，虽然三乘的空性赶不上中道实相，但是因为契机，先解决解脱道，再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段：先到净土去，然后亲近十方诸佛，然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫，修净土宗的人，重点还是在往生，很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的，很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说，净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话，你说，违背大乘的思想！你如果讲这句话，就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙？什么叫实法妙？因为你现在三界火宅，你的重点不是成就菩提道，你要赶快出离三界火宅。所以，你说生生世世在娑婆世界行菩萨道，这句话合乎实相的道理，但是不契机。为什么不契机？因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁，扣掉你以前颠倒的时候二十几岁，你晚年的时候身体又体弱多病，你真正能够修的才几年？所以，生生世世行菩萨道，从现在末法时代来说，契理不契机，不合乎现实。什么叫契理契机呢？就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动，一定要走两阶段式的成佛之道，先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严，而是直接施设方便，就是解脱道虽然不圆满，但是契机。
那么佛陀施设三乘以后，他做了一件很重要的事情，就是劝修。佛陀说： “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们，你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛，就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐，但在每一个快乐当中，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”，这个快乐有过失，要我们知苦。第二个，断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼，勿贪粗弊的色声香味触法，调伏爱取。因为你贪着爱取，你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦，断集，后面就是慕灭，修道。应该出离三界，成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事，终不虚也。”
复作是言：汝等当知，此三乘的法门，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢？自在无碍。你修空性，你今生贪的少一点，你就不会有痛苦。今生远离痛苦，来生无所依求，不受轮回之苦。
劝修的核心思想只有四个字，就是“勤修精进”，这是成败的关键。
净界法师 法华经讲记144
如来十种德号的具体内涵是什么呢？
这个如来的十种德号，因为这十种德号表示佛陀的十种功德，所以我们要简略的解释一下：
佛陀第一个德号叫作如来，我们要了解佛陀，首先要知道，他是怎么来的，这个是佛教的最基本的因缘观。
佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的？那凡夫当然是从生死业力而来。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；那你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那你就苦乐参半；就是凡夫是从业力而来。
那么佛陀是怎么来的呢？说是乘如实之道来成正觉，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身依止他的大悲愿力来到世间的，所以佛陀可不是业力，佛陀叫作示现，这是第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。如来是从如实之道，依止大悲愿力来到世间，其实佛陀他可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说你对他布施，你对他施舍，这个田可以产生广大的功德，叫作福田。那么当然阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比，因为阿罗汉是人天的福田，佛陀是九法界的福田，因为佛陀那是住持三宝的一个僧宝，代表佛宝，阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个是正遍知。正遍知指的是智慧。正，就是如理智了，见真谛理；遍，是无量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧，简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空，正遍知是中道的智慧。
第四个明行足。前面正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足；行，就是福德具足。所以佛陀是福慧具足，简别不是权教菩萨，可能偏重智慧，智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足，但是佛陀是两个都具足。
第五个善逝。前面的如来，是知道佛陀是怎么来的，那这以下是佛陀死了以后他到哪里去了？凡夫是从业力而来，又随业力而去。当他来的时候，可能是罪业，他走的时候，可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说：于诸三昧无量大智慧中去。佛陀往生的时候啊，是到一种真如三昧的大智慧光明中去，也就是佛陀入的大般涅槃。就是说佛陀死了又去哪儿呢？诸三昧无量大智慧中去，就是善逝，佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧能够善知一切染净诸法的因果差别相，就是佛陀不共菩萨的地方。其实根本智易开，后得智难明。比方说你问一个人，布施，布施我们只能够说，合理的推论，布施可以成就安乐的果报，我们顶多推论到这样。如果你问佛陀，有一个小女生，那么她在旁边摘了一朵花，供养佛陀，你问佛陀说这是一个什么因缘，佛陀可以讲说她为什么供养佛陀，因为过去生，怎么怎么滴，那么供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的一个情况，佛陀可以把所有微细的因缘，讲的清清楚楚，这件事情只有佛陀做的到，等觉菩萨都做不到。
所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵扯的是一个缘起法，等觉菩萨只能够说，我持戒，能成就功德，破戒是过失，但是他不能够微细的说，你犯这条戒，应该怎么忏悔，你忏悔到什么程度，等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀可以在无量的世界当中，下了几滴雨，佛陀都很清楚，所以他叫作世间解，他把整个缘起的差别相看的清清楚楚，明明白白，当然他在因地里面修假观嘛，十法界十如是，所以他果地的时候，通达一切的缘起相状。
第七个无上士。那么就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无再上，佛陀就是最圆满了，没有更圆满了。
第八，调御丈夫。那么这个是约利他了，佛陀用无量的方便力能够善调一切众生，使令众生，未种善根，令种善根；已种善根，使令增长，乃至于使令增长令成熟，近成熟者亦令脱落，就佛陀能够普门示现。
我们是这样，你说我没有生长在佛世，我也可以学佛啊，我也可以学《法华经》啊，那不一样。因为佛陀说法叫一音演说法，众生随类各得解，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。
就是说你听《法华经》你要怎么听对你最适合？我们做为一个法师呢，我们没有普门，我们就一个门，我们就一种说法，你接受多少我们也没办法，我们尽力而为；但是你今天要听佛陀说法那就不是这样了，佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫作无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。那么佛陀是一切人天，乃至于三乘人圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个佛，指的是觉性。所有的功德，他一开始是怎么来的，就是智慧嘛，你没有觉悟，所有的东西都是人天福报，追根究底，所有的无量功德，无量的普门示现都是因为他一念的觉悟。
第十一世尊，这是一个总结了，因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重、赞叹，就是世尊。
如来十种德号的具体内涵是什么呢？
这个如来的十种德号，因为这十种德号表示佛陀的十种功德，所以我们要简略的解释一下：
佛陀第一个德号叫作如来，我们要了解佛陀，首先要知道，他是怎么来的，这个是佛教的最基本的因缘观。
佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的？那凡夫当然是从生死业力而来。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；那你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那你就苦乐参半；就是凡夫是从业力而来。
那么佛陀是怎么来的呢？说是乘如实之道来成正觉，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身依止他的大悲愿力来到世间的，所以佛陀可不是业力，佛陀叫作示现，这是第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。如来是从如实之道，依止大悲愿力来到世间，其实佛陀他可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说你对他布施，你对他施舍，这个田可以产生广大的功德，叫作福田。那么当然阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比，因为阿罗汉是人天的福田，佛陀是九法界的福田，因为佛陀那是住持三宝的一个僧宝，代表佛宝，阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个是正遍知。正遍知指的是智慧。正，就是如理智了，见真谛理；遍，是无量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧，简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空，正遍知是中道的智慧。
第四个明行足。前面正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足；行，就是福德具足。所以佛陀是福慧具足，简别不是权教菩萨，可能偏重智慧，智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足，但是佛陀是两个都具足。
第五个善逝。前面的如来，是知道佛陀是怎么来的，那这以下是佛陀死了以后他到哪里去了？凡夫是从业力而来，又随业力而去。当他来的时候，可能是罪业，他走的时候，可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说：于诸三昧无量大智慧中去。佛陀往生的时候啊，是到一种真如三昧的大智慧光明中去，也就是佛陀入的大般涅槃。就是说佛陀死了又去哪儿呢？诸三昧无量大智慧中去，就是善逝，佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧能够善知一切染净诸法的因果差别相，就是佛陀不共菩萨的地方。其实根本智易开，后得智难明。比方说你问一个人，布施，布施我们只能够说，合理的推论，布施可以成就安乐的果报，我们顶多推论到这样。如果你问佛陀，有一个小女生，那么她在旁边摘了一朵花，供养佛陀，你问佛陀说这是一个什么因缘，佛陀可以讲说她为什么供养佛陀，因为过去生，怎么怎么滴，那么供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的一个情况，佛陀可以把所有微细的因缘，讲的清清楚楚，这件事情只有佛陀做的到，等觉菩萨都做不到。
所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵扯的是一个缘起法，等觉菩萨只能够说，我持戒，能成就功德，破戒是过失，但是他不能够微细的说，你犯这条戒，应该怎么忏悔，你忏悔到什么程度，等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀可以在无量的世界当中，下了几滴雨，佛陀都很清楚，所以他叫作世间解，他把整个缘起的差别相看的清清楚楚，明明白白，当然他在因地里面修假观嘛，十法界十如是，所以他果地的时候，通达一切的缘起相状。
第七个无上士。那么就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无再上，佛陀就是最圆满了，没有更圆满了。
第八，调御丈夫。那么这个是约利他了，佛陀用无量的方便力能够善调一切众生，使令众生，未种善根，令种善根；已种善根，使令增长，乃至于使令增长令成熟，近成熟者亦令脱落，就佛陀能够普门示现。
我们是这样，你说我没有生长在佛世，我也可以学佛啊，我也可以学《法华经》啊，那不一样。因为佛陀说法叫一音演说法，众生随类各得解，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。
就是说你听《法华经》你要怎么听对你最适合？我们做为一个法师呢，我们没有普门，我们就一个门，我们就一种说法，你接受多少我们也没办法，我们尽力而为；但是你今天要听佛陀说法那就不是这样了，佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫作无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。那么佛陀是一切人天，乃至于三乘人圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个佛，指的是觉性。所有的功德，他一开始是怎么来的，就是智慧嘛，你没有觉悟，所有的东西都是人天福报，追根究底，所有的无量功德，无量的普门示现都是因为他一念的觉悟。
第十一世尊，这是一个总结了，因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重、赞叹，就是世尊。
佛陀第一个德号叫做如来。我们了解佛陀，首先要知道他是怎么来的，这个是佛教最基本的因缘观。佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的。凡夫当然是从生死业力而来，业力里面有罪业、有善业。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那就苦乐参半。凡夫是从业力而来。那么佛陀是怎么来的呢？说是“乘如实之道，来成正觉”，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身，依止他的大悲愿力来到世间的。佛陀可不是业力，佛陀叫做示现。叫如来，如实之道而来，是从如实之道、依止大悲愿力而来到世间的。所以佛陀其实可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。
第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。
第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。
第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。
第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。
第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。
第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。
第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。
第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。
✋热门推荐