参禅用功的方法
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字：起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著，来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下，我们的心活在最低层的对物质享受的追求，那实际上你被它绑死了，你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么？因为你的心迷掉了，所以你很恐惧，你觉得活着没有安全感，你希望拼命地多占有一点为未来做准备，对吗？凡夫众生总是这样的，为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗？不可能的，你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质，你将来就会有保障吗？不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感，为什么没有安全感？因为内心有恐惧，我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界，我觉得自己占有的东西太少了，我觉得我学的知识也太少了，那这样的追求永远没有止境，所以向外在去追求对物质的占有，那是没有用的。这就叫做“以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱。”也就是说，你得到了就对它起贪婪、起贪著；你失去了或者你得不到，你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著，这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次，要超越对观念和思想的执著，来突破有情世间的局限，进入智正觉世间觉悟者的世界，像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着，轻松自在地活着，这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它，这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言：面对它、处理它、放下它。具体怎么去做？有五随：随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德，随处作主，这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安，在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣，去计较得失，那样你就活得很累了；而应该向内在去开启内心的智慧，这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面，这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面，你就会总是遭遇到两难的境地，这样做也不对，那样做也不对，那你就卡住了，你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界，要具有超越两难的智慧，我们要能够以多角度来面对这个世界，不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值，来判断生命的价值，而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切，禅的智慧肯定一切，最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识，只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏，这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分，我们都要能够得自在，不要被这个缘分绑住了。在成功的时候，不会得意忘形；在失败的时候，不会垂头丧气；在表面上不会去论输赢，而是在心地清净上下功夫。那么，我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面，不要活在知识里面；要活在慈悲里面，活在觉照里面，不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧，我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放，去接受它、享受它，就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门，而越来越接近我们的真心本体，越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点，用一种知识去判断我们面对的人群，我们就会觉得这个人可用，那个人不可用；这个人有才，那个人没有什么能力；这个人德行好，那个人道德很低下、很败坏，甚至会觉得手下无可用之人，觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧，我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看，那么天下无不可用之人，无不可用之物，世间万物为我所用，非我所有。一切都不执著，那么一切都能够为我所用，整个世界都能够为我所用，这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生，顺着众生的根性去启发他，去融他、化他、用他，就能使人尽其才，才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心，要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈，大家觉得工作压力很大，其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷，他觉得世间资源有限，人家得到了，我可能就少了。不是这样的，要用一种随喜功德的方法，人家成功了我随喜他，真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟，当然天下英才皆归麾下，这样来修随喜功德。
佛法之中也说，如果自己的修行比对方高，那么他修行的功德我去随喜他，我得到的功德比他更大；对方的修行跟我平等，我随喜他的话，也能够得到跟他同等的功德；对方的修行比我高，我去随喜他，我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示：在一切情绪里面要能作主，在一切境界里面要能作主，在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化，转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么？是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么？记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验，都把它累积起来，在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它，但是这有局限性。
凡夫众生，如果你是用迷的心、向外追寻的心，那就是轮回心；轮回心就有轮回行，有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行，也就是完全地无我利他，所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式，使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢？“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧，利益自他是福德、是慈悲，佛法就是智慧和福德而已。所以，要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门，不二法门就是没有心和境的对立，没有能和所的对立，为什么？因为我们知道，尽虚空、遍法界就是我，这是开启了真心，所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样，净土法门的核心也就是“是心作佛，是心是佛。”是心作佛，我现在念阿弥陀佛，那我的心就在作佛，我的心就活在佛法界；而是心是佛，我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字：起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著，来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下，我们的心活在最低层的对物质享受的追求，那实际上你被它绑死了，你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么？因为你的心迷掉了，所以你很恐惧，你觉得活着没有安全感，你希望拼命地多占有一点为未来做准备，对吗？凡夫众生总是这样的，为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗？不可能的，你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质，你将来就会有保障吗？不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感，为什么没有安全感？因为内心有恐惧，我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界，我觉得自己占有的东西太少了，我觉得我学的知识也太少了，那这样的追求永远没有止境，所以向外在去追求对物质的占有，那是没有用的。这就叫做“以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱。”也就是说，你得到了就对它起贪婪、起贪著；你失去了或者你得不到，你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著，这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次，要超越对观念和思想的执著，来突破有情世间的局限，进入智正觉世间觉悟者的世界，像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着，轻松自在地活着，这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它，这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言：面对它、处理它、放下它。具体怎么去做？有五随：随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德，随处作主，这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安，在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣，去计较得失，那样你就活得很累了；而应该向内在去开启内心的智慧，这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面，这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面，你就会总是遭遇到两难的境地，这样做也不对，那样做也不对，那你就卡住了，你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界，要具有超越两难的智慧，我们要能够以多角度来面对这个世界，不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值，来判断生命的价值，而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切，禅的智慧肯定一切，最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识，只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏，这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分，我们都要能够得自在，不要被这个缘分绑住了。在成功的时候，不会得意忘形；在失败的时候，不会垂头丧气；在表面上不会去论输赢，而是在心地清净上下功夫。那么，我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面，不要活在知识里面；要活在慈悲里面，活在觉照里面，不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧，我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放，去接受它、享受它，就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门，而越来越接近我们的真心本体，越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点，用一种知识去判断我们面对的人群，我们就会觉得这个人可用，那个人不可用；这个人有才，那个人没有什么能力；这个人德行好，那个人道德很低下、很败坏，甚至会觉得手下无可用之人，觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧，我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看，那么天下无不可用之人，无不可用之物，世间万物为我所用，非我所有。一切都不执著，那么一切都能够为我所用，整个世界都能够为我所用，这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生，顺着众生的根性去启发他，去融他、化他、用他，就能使人尽其才，才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心，要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈，大家觉得工作压力很大，其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷，他觉得世间资源有限，人家得到了，我可能就少了。不是这样的，要用一种随喜功德的方法，人家成功了我随喜他，真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟，当然天下英才皆归麾下，这样来修随喜功德。
佛法之中也说，如果自己的修行比对方高，那么他修行的功德我去随喜他，我得到的功德比他更大；对方的修行跟我平等，我随喜他的话，也能够得到跟他同等的功德；对方的修行比我高，我去随喜他，我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示：在一切情绪里面要能作主，在一切境界里面要能作主，在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化，转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么？是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么？记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验，都把它累积起来，在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它，但是这有局限性。
凡夫众生，如果你是用迷的心、向外追寻的心，那就是轮回心；轮回心就有轮回行，有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行，也就是完全地无我利他，所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式，使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢？“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧，利益自他是福德、是慈悲，佛法就是智慧和福德而已。所以，要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门，不二法门就是没有心和境的对立，没有能和所的对立，为什么？因为我们知道，尽虚空、遍法界就是我，这是开启了真心，所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样，净土法门的核心也就是“是心作佛，是心是佛。”是心作佛，我现在念阿弥陀佛，那我的心就在作佛，我的心就活在佛法界；而是心是佛，我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
正觉之音｜虚空生命
净慧长老 赵州茶馆 2021-09-18
禅堂里的柱子上贴了四句话，中心内容是讲，在此学无为法，要让此心空掉，然后就成佛。“十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。”心空了，选佛就能及第；心不空，就落榜而归。古人又说，如何是佛？心即是佛，即心即佛。心空了，心就是佛；心不空，心就不是佛。心不空，就是众生；心空了，就是佛。
在这个“空”字上，怎么去理解它，怎么去接触它，怎么直接去接触这个空的境界？此空，不是一无所有的空；此空，不是空无的空；此空不是没有了。这个空，是消融了万事万物的对立面所显示的心之本体、心之完整状态。有对立面，就有分别，就有执著，就不是佛。佛是绝对平等、绝对清净、绝对圆满，没有任何局限。
佛教一个“空”字，往往使人产生许多误解。我们用功夫，有时会在片刻间体会到空的境界。说到究竟处，空不是指消除了一切事物，不是指消除了万事万物的现象。
佛教所说的空，是精神层面的精神境界，是指突破了执障所显示的空慧。空，不是指把碗打碎了，碗就空了。实际上，碗打碎了，瓦片还在，也空不了。世界上万事万物，没有一件是空得掉的。为什么呢？碗没有了，还有碗的碎片；碎片再砸碎了，还有粉末；粉末还可以再分。世间从来不会增加一法，也不会减少一法，原原本本，永远是这个样子，只是在现象上不断地转化，不断地转变。
好像演戏一样，一个戏班子，十个八个人，今天演这出戏，是这几个人扮演不同的角色；明天演另外一出戏，还是这几个人，又扮演了不同的角色。角色在变，扮演的人还是那几个。一切诸法亦复如是。
碗没有成形之前是泥土，碗没有烧之前是坯子，烧成了才是碗。盛饭的是饭碗，盛汤的是汤碗，喝茶的是茶碗，碗打碎了是瓷瓦片。角色不断地在转变，本质的东西还是那个。
由此可知，世间一切事物要想空掉它，那是绝对办不到的。空什么呢？空我们精神上、思想上那些对立的东西——分别、执著、妄想。把那些对立面都消融了，然后所获得的那种精神境界，那就是空。有时是用空字来表示成佛的境界，有时是用菩提来表示，或者用涅槃来表示，用真如来表示。最简单的时候，一句话都不说，那也是一种表达的方式。
我们在修行的时候，能够进入这种境界，修行就真正上路了。这种空的境界涵融万物，这种空的境界就是大自在。自古以来，各种宗教、各种学说，真正接触到生命本质时，都是追求的这种境界。这种境界是一个，由于追求的人所见到层次的不同，有的见到一部分，有的尝到一点点，只有佛才完整地进入了这个境界。佛与空的境界完全打成一片了，所以能够完整地把空的含义，用各种语言的方式、行为的方式，乃至语默动静的各种方式，把这种绝对的空义显示出来。
空，在宗门有时候是叫做“无”。“无”是绝对的。无，在宗门是一关——无门关。参透无门关，才可以真正地认识自己的本来面目是什么。“无”字也不是相对的有无的无，“无”是绝对的，与空的含义一个样，没有办法来表示，只有用“无”来表示。用“无”来表示，可以排除一切分别执著。
有时候，学人在“空”字上、“无”字上，也会产生执著，那就用种种行为的方式来表示，比如说天龙和尚的一指禅。有人来向天龙和尚问佛法，他就竖起一个指头来。竖起一个指头是什么意思呢？不说破。说破了就没意思了，就让参学的人去参。往往这一个指头竖起来，能够使得很多人进入到空的境界，无的境界，禅的境界。天龙和尚有一位侍者，一个小沙弥。有一天天龙和尚出门了，就只小和尚在家。这一天也有人来请问佛法，小沙弥也学着师父的样子，把手指头一竖，来的人也得到受用了。照猫画虎，也很灵。参学的人走了，老和尚回来了，侍者就向老和尚说这一段经过。老和尚说，好啊，你把手指头再竖一次看看！小和尚真的把手指头竖起来。天龙和尚一刀子下去，把小和尚的手指头砍掉了！小和尚哭啊，疼啊，就在这疼的当下，小和尚才明白了竖起指头是怎么回事。
古人在修行上，在见到这个空、见到这个无的时候，直接地进入其中，有种种的方式，是活泼泼的。佛法没有死法与人，禅宗更是没有死法与人，都是活的。因为每个人的根机不同，禅宗的教材就是一本活的教材。一切的教科书不过是教条而已。只有禅宗这本教科书，禅堂这本教科书，是没有本本的教科书，没有文字的教科书。所谓一千七百则葛藤，一千七百则公案，自古以来随时运用，随时为学人解决问题。“即心即佛”可以解决问题，“非心非佛”也可以解决问题，“不是心，不是佛，不是物”同样可以解决问题。关键在于来者的疑惑在什么地方。一切法都是针对学人的问题而施设的，没有固定的模式。
一个修行的法门，形成了固定的模式了，这个法门也就程式化、教条化了，就死掉了。今天的禅宗为什么这么衰败，就是不能真正针对学人的问题指点迷津；今天的佛法为什么这么衰微，就是没有人真正想要进入空的境界、无的境界、涅槃的境界。把涅槃看得很遥远，把空看得很消极，把无看得很飘渺，这实际上都是学佛走到了误区，没有真正理解佛法的含义是什么。
佛法的含义是“不坏世间相”，“即世间而出世间”。在安立世间的同时，又要跳出世间的缠绕。跳出缠绕是什么呢？就是不被世间的一切尘劳所纠缠。老子说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”事情要去做，不要把所做的事据为己有。有所为，有所不为，为而不有。这样的精神也很了不起，这些话，也能帮助我们理解佛法如何破除执著。破除执著，又要做事，就是为而不有。在修行的过程中，把心空掉，把心里面的城墙壁垒拆掉，把内心的千军万马解散掉，我们这方寸之地就会天下太平。方寸之地太平了，就是现法涅槃。
—
2007年12月28日上午
净慧长老于黄梅四祖寺第五届禅七法会开示
净慧长老 赵州茶馆 2021-09-18
禅堂里的柱子上贴了四句话，中心内容是讲，在此学无为法，要让此心空掉，然后就成佛。“十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。”心空了，选佛就能及第；心不空，就落榜而归。古人又说，如何是佛？心即是佛，即心即佛。心空了，心就是佛；心不空，心就不是佛。心不空，就是众生；心空了，就是佛。
在这个“空”字上，怎么去理解它，怎么去接触它，怎么直接去接触这个空的境界？此空，不是一无所有的空；此空，不是空无的空；此空不是没有了。这个空，是消融了万事万物的对立面所显示的心之本体、心之完整状态。有对立面，就有分别，就有执著，就不是佛。佛是绝对平等、绝对清净、绝对圆满，没有任何局限。
佛教一个“空”字，往往使人产生许多误解。我们用功夫，有时会在片刻间体会到空的境界。说到究竟处，空不是指消除了一切事物，不是指消除了万事万物的现象。
佛教所说的空，是精神层面的精神境界，是指突破了执障所显示的空慧。空，不是指把碗打碎了，碗就空了。实际上，碗打碎了，瓦片还在，也空不了。世界上万事万物，没有一件是空得掉的。为什么呢？碗没有了，还有碗的碎片；碎片再砸碎了，还有粉末；粉末还可以再分。世间从来不会增加一法，也不会减少一法，原原本本，永远是这个样子，只是在现象上不断地转化，不断地转变。
好像演戏一样，一个戏班子，十个八个人，今天演这出戏，是这几个人扮演不同的角色；明天演另外一出戏，还是这几个人，又扮演了不同的角色。角色在变，扮演的人还是那几个。一切诸法亦复如是。
碗没有成形之前是泥土，碗没有烧之前是坯子，烧成了才是碗。盛饭的是饭碗，盛汤的是汤碗，喝茶的是茶碗，碗打碎了是瓷瓦片。角色不断地在转变，本质的东西还是那个。
由此可知，世间一切事物要想空掉它，那是绝对办不到的。空什么呢？空我们精神上、思想上那些对立的东西——分别、执著、妄想。把那些对立面都消融了，然后所获得的那种精神境界，那就是空。有时是用空字来表示成佛的境界，有时是用菩提来表示，或者用涅槃来表示，用真如来表示。最简单的时候，一句话都不说，那也是一种表达的方式。
我们在修行的时候，能够进入这种境界，修行就真正上路了。这种空的境界涵融万物，这种空的境界就是大自在。自古以来，各种宗教、各种学说，真正接触到生命本质时，都是追求的这种境界。这种境界是一个，由于追求的人所见到层次的不同，有的见到一部分，有的尝到一点点，只有佛才完整地进入了这个境界。佛与空的境界完全打成一片了，所以能够完整地把空的含义，用各种语言的方式、行为的方式，乃至语默动静的各种方式，把这种绝对的空义显示出来。
空，在宗门有时候是叫做“无”。“无”是绝对的。无，在宗门是一关——无门关。参透无门关，才可以真正地认识自己的本来面目是什么。“无”字也不是相对的有无的无，“无”是绝对的，与空的含义一个样，没有办法来表示，只有用“无”来表示。用“无”来表示，可以排除一切分别执著。
有时候，学人在“空”字上、“无”字上，也会产生执著，那就用种种行为的方式来表示，比如说天龙和尚的一指禅。有人来向天龙和尚问佛法，他就竖起一个指头来。竖起一个指头是什么意思呢？不说破。说破了就没意思了，就让参学的人去参。往往这一个指头竖起来，能够使得很多人进入到空的境界，无的境界，禅的境界。天龙和尚有一位侍者，一个小沙弥。有一天天龙和尚出门了，就只小和尚在家。这一天也有人来请问佛法，小沙弥也学着师父的样子，把手指头一竖，来的人也得到受用了。照猫画虎，也很灵。参学的人走了，老和尚回来了，侍者就向老和尚说这一段经过。老和尚说，好啊，你把手指头再竖一次看看！小和尚真的把手指头竖起来。天龙和尚一刀子下去，把小和尚的手指头砍掉了！小和尚哭啊，疼啊，就在这疼的当下，小和尚才明白了竖起指头是怎么回事。
古人在修行上，在见到这个空、见到这个无的时候，直接地进入其中，有种种的方式，是活泼泼的。佛法没有死法与人，禅宗更是没有死法与人，都是活的。因为每个人的根机不同，禅宗的教材就是一本活的教材。一切的教科书不过是教条而已。只有禅宗这本教科书，禅堂这本教科书，是没有本本的教科书，没有文字的教科书。所谓一千七百则葛藤，一千七百则公案，自古以来随时运用，随时为学人解决问题。“即心即佛”可以解决问题，“非心非佛”也可以解决问题，“不是心，不是佛，不是物”同样可以解决问题。关键在于来者的疑惑在什么地方。一切法都是针对学人的问题而施设的，没有固定的模式。
一个修行的法门，形成了固定的模式了，这个法门也就程式化、教条化了，就死掉了。今天的禅宗为什么这么衰败，就是不能真正针对学人的问题指点迷津；今天的佛法为什么这么衰微，就是没有人真正想要进入空的境界、无的境界、涅槃的境界。把涅槃看得很遥远，把空看得很消极，把无看得很飘渺，这实际上都是学佛走到了误区，没有真正理解佛法的含义是什么。
佛法的含义是“不坏世间相”，“即世间而出世间”。在安立世间的同时，又要跳出世间的缠绕。跳出缠绕是什么呢？就是不被世间的一切尘劳所纠缠。老子说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”事情要去做，不要把所做的事据为己有。有所为，有所不为，为而不有。这样的精神也很了不起，这些话，也能帮助我们理解佛法如何破除执著。破除执著，又要做事，就是为而不有。在修行的过程中，把心空掉，把心里面的城墙壁垒拆掉，把内心的千军万马解散掉，我们这方寸之地就会天下太平。方寸之地太平了，就是现法涅槃。
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2007年12月28日上午
净慧长老于黄梅四祖寺第五届禅七法会开示
南京：牛首山。弘觉寺塔：位于牛首山西峰，唐代始建，高约40米，砖砌七层八面，每面有壶门一座，小窗两扇，雕木飞檐，造型典雅，风格古朴，为南京地区现存最古老的砖制仿木结构楼阁式古塔。宏觉寺，南朝始建，兴于唐，盛于明，牛头禅祖庭。牛头禅至法融起传承六代后，汇入曹溪，成为天下禅之根本。牛头禅祖庭宏觉寺建寺1500多年，长盛不衰，香火不绝，毁于近代战火，于1993年复建……
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