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幸福不会自己走过来，而是需要你先去拥抱它。夜色难免黑凉，前行必有曙光。生命是用来燃烧的东西，死亡是验证生命的东西，宇宙是让死亡渺小的东西。身处低谷，怎么走都是向上。没有谁生来自带铠甲，但你可以让自己无坚不摧。山断不了来路，水挡不了归途。你要规矩全无，天地自会为你让步。梦有多燃，就能飞得多远。时代在变，我们的征途是星辰大海。星光不问赶路人，历史属于奋斗者。爱一朵花，最好的方式是陪它盛开。知所从来，思所将往，方明所去。看得见多远的过去，就能走得向多远的未来。阅读蕴藏着无尽可能，有益于明理、增信、崇德、力行，让人生绽放光彩。少年气，是历经千帆举重若轻的沉淀，也是乐观淡然笑对生活的豁达。星光不问赶路人，历史属于奋斗者。山断不了来路，水挡不了归途。你要规矩全无，天地自会为你让步。
幸福不会自己走过来，而是需要你先去拥抱它。夜色难免黑凉，前行必有曙光。生命是用来燃烧的东西，死亡是验证生命的东西，宇宙是让死亡渺小的东西。身处低谷，怎么走都是向上。没有谁生来自带铠甲，但你可以让自己无坚不摧。山断不了来路，水挡不了归途。你要规矩全无，天地自会为你让步。梦有多燃，就能飞得多远。时代在变，我们的征途是星辰大海。星光不问赶路人，历史属于奋斗者。爱一朵花，最好的方式是陪它盛开。知所从来，思所将往，方明所去。看得见多远的过去，就能走得向多远的未来。阅读蕴藏着无尽可能，有益于明理、增信、崇德、力行，让人生绽放光彩。少年气，是历经千帆举重若轻的沉淀，也是乐观淡然笑对生活的豁达。星光不问赶路人，历史属于奋斗者。山断不了来路，水挡不了归途。你要规矩全无，天地自会为你让步。
【净土资粮】生信(4&5) - 信果。信事。（黄念祖居士）
（4）信果。
《要解》说：“深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决不虚弃。是名信果。” 可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。
深信极乐净土中”诸上善人，俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱，入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
愿我临欲命终时
尽除一切诸障碍
面见彼佛阿弥陀
即得往生安乐刹
再看《文殊发愿经》，文殊发愿偈为：
愿我命终时
尽除诸障碍
面见阿弥陀
往生安乐刹
以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精练而成。又《文殊说般若经》说：“系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应于响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。
（5）信事。
事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？
从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种”子”，若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些”子”都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓”颗粒”者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。
若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无得的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗、都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理”一历耳根，永为道种”。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。”
事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说”有世界名曰极乐，其上有佛，号阿弥陀”。 这两个 ”有” 字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界”建立常然，无衰无变”。最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意，例如他说有个人名叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
（4）信果。
《要解》说：“深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决不虚弃。是名信果。” 可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。
深信极乐净土中”诸上善人，俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱，入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
愿我临欲命终时
尽除一切诸障碍
面见彼佛阿弥陀
即得往生安乐刹
再看《文殊发愿经》，文殊发愿偈为：
愿我命终时
尽除诸障碍
面见阿弥陀
往生安乐刹
以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精练而成。又《文殊说般若经》说：“系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应于响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。
（5）信事。
事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？
从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种”子”，若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些”子”都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓”颗粒”者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。
若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无得的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗、都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理”一历耳根，永为道种”。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。”
事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说”有世界名曰极乐，其上有佛，号阿弥陀”。 这两个 ”有” 字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界”建立常然，无衰无变”。最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意，例如他说有个人名叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
《 独头意识》： 意识分为两种，一种是五俱意识，与前五识在一起共同分别六尘的意识，另一种是独头意识，自己能够单独了别法尘的意识。独头意识又分为散乱独头意识、定中独头意识和梦中独头意识。散乱独头意识，就是与前五识在一起分别六尘时，意识不专一，自己同时还在思虑、了别其它法尘，心思散乱，不能缘于一境，定于一境。很多时候，意识自己在思考一件事情时，同时还攀缘很多境界，缘虑、牵挂很多事情，心思不能专一地定在一个境界上。这样心思就散乱，心水浑浊，没有定，也没有慧，什么事也不能想明白。
比如我们眼睛正在看一个事物，意识和眼识一起在了别着这个事物。与此同时，意识也缘虑着其他的事情，并不专一于观察了别目前的事物。那么意识心注意力就分散了，其实是意识的识种子分流了，俗语叫做注意力不集中，注意力分散，祂不仅和眼识在一直缘着现前的事物，同时还在单独思虑着其他方面的事情。意识心分流时，其注意力偏向于哪一方面，在这个方面了别得就清楚一些，识种子流注的比较多的缘故，了别势力强。如果对眼前的事物不太专注，识种子流注的就少，了别势力就弱，那么对于眼前的事物了别得就不清楚。
识心注意力的分流，就像河水的分流一样。一股水流，如果分成了几股水流，那么每股水流的流量就变小，流量小了，水流的势力就小，其作用力就小。意识心如果分流了，其注意力就分散，那么在各个方面了别得就不清楚，因为势力弱，了别弱。意识的注意力是一种力量，相当于意识的作意心所，意识作意于多个境界，就要触多个境界，然后要领纳多个境界，再然后就要了别多个境界。这样意识的力量就分散了，其作用力就微弱，了别每个境界，其力就弱，了别得就不清楚，智慧就不能生起。所以意识不专一，就没有禅定，没有禅定，就没有智慧。
同理，意识在听声音时，不专心，注意力分散，就听不清楚。在嗅香时，意识不专心，注意力分散，就分不清楚是什么气味，了别的就不全面彻底。在尝味时，意识心不专一，还思虑其他事情，就会食不知味。在觉触时，意识不专一，内心思虑其他事情，就不清楚身体的状况，即使蚊虫叮咬，身体出现什么异常情况，也浑然不知。如果把能够以此心态来修行佛法，不对身根以及色声香味触感兴趣，淡忘周围的一切，那么佛法修行就能非常好。
在修学佛法时，意识注意力大多用来思维佛法，不在意其它五尘境界，对五尘境界就会浑然不知。这时的意识心是多作意于佛法的修正内容，能够达到忘身，这也是一种定。就怕意识心缘多个境界，哪个境界也不多用心，这样心猿意马，心中任何事情也不清楚，一片茫然。散乱独头意识，还包括一种情况，就是意识自己在单独思维了别时，也是散乱的，并不专一思维一个事理，而是思维很多个事情，内心杂乱无章，没有头绪，那样什么事情也不会考虑明白，其智慧就浅薄。
定中的独头意识，能了别定境法尘。真正的定是四禅八定，其中初禅之前的定，是欲界定。欲界定有六种，分属于六层天的定，最高层天是他化自在天，离色界初禅天最近，其定就叫未到地定，是未到初禅地的定。在欲界定里，都有五尘现前，前五识都是现行的。如果睁开眼睛，能看见眼前的事物。耳朵也会听到周围的声音，只不过这个时候意识心比较专注，只专注在所缘的境界上，或者专注在某种感受上，或者专注在某种心念上。
比如专注于思维参究佛法，参究一个话头，这时前五识还是存在的。因为意识不太注意五尘，五识自己的分别力又比较弱，了别的比较粗劣。前五识虽然存在，当有定境法尘时，还是意识自己单独了别定境法尘，五识不参与了别。五识仍然只会微弱地了别五尘，意识心也同时参与了别，但是了别得微弱一些，了别得不太清楚，因为意识在作意于其他的法尘，在专心思维。
从色界天开始有四禅八定，色界初禅天的初禅定里，五识当中的眼识、耳识、身识现前存在，也了别色尘、声尘和触尘境界，意识也存在，了别这三尘上的法尘境界。但是意识会专注于一个境界上，心念比较专一，不散乱。这时的意识会专注于思维一个法义，专注于了别定境法尘。如果意识注意的境界比较多，心就散乱了，就会从初禅定里退出来。
二禅以上的定中，只有独头意识自己，在单独了别定境法尘，没有前五识的存在，因此独头意识不知道五尘上的法尘。在无想定里，独头意识也灭了，因此就没有识心来了别定境法尘。六个识都不存在，只有第七识和第八识存在，二者在维持着色身的存在，生命体就不消失。在阿罗汉的灭尽定里，也是没有独头意识的存在，也没有识心来了别定境法尘。只有第七识的作意、触、思三个心所法的存在，第八识存在，才能使得色身不灭。
所谓的定，就是心住在一个境界上，心不扰动，心不散乱。初禅和未到地定，心都能住在一个境界上，或者以一个境界为主，其他的都不专注，不在意。当意识心专注在一个境界时，因为注意力集中，识种子不分流，其识别的作用力就强，了别得就比较深，分别得非常清晰，就能生出智慧。智慧就是对事物的了别很清楚，了别透彻，明白事物的真实相和真实意义。
梦中的独头意识，意识心单独在分别梦中境界，前五识也不现起，只有意识心在随着梦中的境界作了别活动。在梦中，我们好像到了好多地方，好像也做了很多事情，天上地下随意飞行，没有限碍，其实我们什么都没有做，哪里也没有去。多数人会觉得梦中好像有前五识，五识都在活动着分别着，其实在梦中前五识是不存在的，梦中只有意识心的存在，叫做独头意识。因为在梦里，我们从一个地方，突然转换到很远很远的另一个地方，甚至眨眼就到天上，如果前五识存在，身体一定会动，也会跟着一起到天上，到很远的地方，实际上身体哪里也没有去，仍然在床上纹丝不动地躺着，所以梦中没有五识的存在。
梦中眼识如果存在的话，我们眼睛就会随着色尘的转变而动转，其实梦中眼睛也没有动。在梦中，如果有五识，梦中吃饭时口舌应该动，胃里应该有食物，并且会感觉饱，可是醒来仍然饥肠辘辘。如果梦中有五识的存在，我们就能喝水，或者做一切事情，但事实上我们身体并没有动，醒来以后仍然会口渴，所以梦中没有五识的存在。因此梦中只有独头的意识心在随境界飘动，没有前五识，如果前五识存在，就会支配色身运转了。
当意识心单独在梦中存在时，就可以不受时间地点的限制，不受前五识的限制，不受身体的限制。祂可以瞬间到天上，瞬间到其他世界，瞬间能回到过去生，瞬间能越到未来世。在有前五识存在的情况下，这些都是不可能做到的，因为身体要连带着一起动转，就不可能回到过去，飞跃到未来，也不可能上天入地。没有前五识的参与，就没有身体的参与，意识心单独存在，就没有拖累，祂就会有神通，过去未来祂都能去。有身体的参与，我们哪儿也去不了，只能在床上躺着睡觉。
比如我们眼睛正在看一个事物，意识和眼识一起在了别着这个事物。与此同时，意识也缘虑着其他的事情，并不专一于观察了别目前的事物。那么意识心注意力就分散了，其实是意识的识种子分流了，俗语叫做注意力不集中，注意力分散，祂不仅和眼识在一直缘着现前的事物，同时还在单独思虑着其他方面的事情。意识心分流时，其注意力偏向于哪一方面，在这个方面了别得就清楚一些，识种子流注的比较多的缘故，了别势力强。如果对眼前的事物不太专注，识种子流注的就少，了别势力就弱，那么对于眼前的事物了别得就不清楚。
识心注意力的分流，就像河水的分流一样。一股水流，如果分成了几股水流，那么每股水流的流量就变小，流量小了，水流的势力就小，其作用力就小。意识心如果分流了，其注意力就分散，那么在各个方面了别得就不清楚，因为势力弱，了别弱。意识的注意力是一种力量，相当于意识的作意心所，意识作意于多个境界，就要触多个境界，然后要领纳多个境界，再然后就要了别多个境界。这样意识的力量就分散了，其作用力就微弱，了别每个境界，其力就弱，了别得就不清楚，智慧就不能生起。所以意识不专一，就没有禅定，没有禅定，就没有智慧。
同理，意识在听声音时，不专心，注意力分散，就听不清楚。在嗅香时，意识不专心，注意力分散，就分不清楚是什么气味，了别的就不全面彻底。在尝味时，意识心不专一，还思虑其他事情，就会食不知味。在觉触时，意识不专一，内心思虑其他事情，就不清楚身体的状况，即使蚊虫叮咬，身体出现什么异常情况，也浑然不知。如果把能够以此心态来修行佛法，不对身根以及色声香味触感兴趣，淡忘周围的一切，那么佛法修行就能非常好。
在修学佛法时，意识注意力大多用来思维佛法，不在意其它五尘境界，对五尘境界就会浑然不知。这时的意识心是多作意于佛法的修正内容，能够达到忘身，这也是一种定。就怕意识心缘多个境界，哪个境界也不多用心，这样心猿意马，心中任何事情也不清楚，一片茫然。散乱独头意识，还包括一种情况，就是意识自己在单独思维了别时，也是散乱的，并不专一思维一个事理，而是思维很多个事情，内心杂乱无章，没有头绪，那样什么事情也不会考虑明白，其智慧就浅薄。
定中的独头意识，能了别定境法尘。真正的定是四禅八定，其中初禅之前的定，是欲界定。欲界定有六种，分属于六层天的定，最高层天是他化自在天，离色界初禅天最近，其定就叫未到地定，是未到初禅地的定。在欲界定里，都有五尘现前，前五识都是现行的。如果睁开眼睛，能看见眼前的事物。耳朵也会听到周围的声音，只不过这个时候意识心比较专注，只专注在所缘的境界上，或者专注在某种感受上，或者专注在某种心念上。
比如专注于思维参究佛法，参究一个话头，这时前五识还是存在的。因为意识不太注意五尘，五识自己的分别力又比较弱，了别的比较粗劣。前五识虽然存在，当有定境法尘时，还是意识自己单独了别定境法尘，五识不参与了别。五识仍然只会微弱地了别五尘，意识心也同时参与了别，但是了别得微弱一些，了别得不太清楚，因为意识在作意于其他的法尘，在专心思维。
从色界天开始有四禅八定，色界初禅天的初禅定里，五识当中的眼识、耳识、身识现前存在，也了别色尘、声尘和触尘境界，意识也存在，了别这三尘上的法尘境界。但是意识会专注于一个境界上，心念比较专一，不散乱。这时的意识会专注于思维一个法义，专注于了别定境法尘。如果意识注意的境界比较多，心就散乱了，就会从初禅定里退出来。
二禅以上的定中，只有独头意识自己，在单独了别定境法尘，没有前五识的存在，因此独头意识不知道五尘上的法尘。在无想定里，独头意识也灭了，因此就没有识心来了别定境法尘。六个识都不存在，只有第七识和第八识存在，二者在维持着色身的存在，生命体就不消失。在阿罗汉的灭尽定里，也是没有独头意识的存在，也没有识心来了别定境法尘。只有第七识的作意、触、思三个心所法的存在，第八识存在，才能使得色身不灭。
所谓的定，就是心住在一个境界上，心不扰动，心不散乱。初禅和未到地定，心都能住在一个境界上，或者以一个境界为主，其他的都不专注，不在意。当意识心专注在一个境界时，因为注意力集中，识种子不分流，其识别的作用力就强，了别得就比较深，分别得非常清晰，就能生出智慧。智慧就是对事物的了别很清楚，了别透彻，明白事物的真实相和真实意义。
梦中的独头意识，意识心单独在分别梦中境界，前五识也不现起，只有意识心在随着梦中的境界作了别活动。在梦中，我们好像到了好多地方，好像也做了很多事情，天上地下随意飞行，没有限碍，其实我们什么都没有做，哪里也没有去。多数人会觉得梦中好像有前五识，五识都在活动着分别着，其实在梦中前五识是不存在的，梦中只有意识心的存在，叫做独头意识。因为在梦里，我们从一个地方，突然转换到很远很远的另一个地方，甚至眨眼就到天上，如果前五识存在，身体一定会动，也会跟着一起到天上，到很远的地方，实际上身体哪里也没有去，仍然在床上纹丝不动地躺着，所以梦中没有五识的存在。
梦中眼识如果存在的话，我们眼睛就会随着色尘的转变而动转，其实梦中眼睛也没有动。在梦中，如果有五识，梦中吃饭时口舌应该动，胃里应该有食物，并且会感觉饱，可是醒来仍然饥肠辘辘。如果梦中有五识的存在，我们就能喝水，或者做一切事情，但事实上我们身体并没有动，醒来以后仍然会口渴，所以梦中没有五识的存在。因此梦中只有独头的意识心在随境界飘动，没有前五识，如果前五识存在，就会支配色身运转了。
当意识心单独在梦中存在时，就可以不受时间地点的限制，不受前五识的限制，不受身体的限制。祂可以瞬间到天上，瞬间到其他世界，瞬间能回到过去生，瞬间能越到未来世。在有前五识存在的情况下，这些都是不可能做到的，因为身体要连带着一起动转，就不可能回到过去，飞跃到未来，也不可能上天入地。没有前五识的参与，就没有身体的参与，意识心单独存在，就没有拖累，祂就会有神通，过去未来祂都能去。有身体的参与，我们哪儿也去不了，只能在床上躺着睡觉。
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