第二节　受阴魔境

　　一、受阴区宇相(定中初相)

　　【阿难，彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像。

　　若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。】

　　【注释】

　　“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱之义。另外，此二者再加上毗婆舍那，译为观，此三者即为禅定最重要的三个领域。此三者大致的关系为：

　　“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提(三摩地)”

　　又，三摩提在此系指首楞严三昧。

　　“色阴尽”：以色阴尽，故不再能覆盖本心。

　　“见诸佛心”：“诸佛心”，为诸佛的本妙觉心，或与诸佛平等的本妙觉心，亦即菩提本心。承上，以色阴不再覆盖，故能得如是见。又，于五阴中，唯色阴是色法，其他四阴皆是心法或心所有法，故色阴尽时，才能真正、正式亲见“自心”，以无“色”覆盖故。

　　“如明镜中显现其像”：此表示其见之清楚明晰，有如镜中见像。

　　“若有所得，而未能用”：“得”，证得。“若有所得”：好象对于觉心之本体，有所证得，但不太确定，即是“相似证”，因为如镜中像，看似有实体，但却触摸不至，即所谓“可望而不可及”。“用”，实用，自在用。虽见其物，但却未能发起自在之用。又如镜中像，只能看，不能用。

　　“犹如魇人，手足宛然”：“魇人”，着魔之人，即为鬼魅等所着之人；换言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依旧。谓像着了鬼魅之人，虽然他的四肢跟原来一样，依然不缺不失。

　　“见闻不惑”：能见能闻，心中也不迷惑；亦即既看得见、也听得到，心里也明白。

　　“心触客邪”：“触”，接触，碰到而受制。“客”，外来的。谓，心被外来的邪魅所触所制(即所谓“着了外阴”。)

　　“而不能动”：肢体不能动弹。

　　【义贯】

　　“阿难，彼” 透过色阴十境之“善男子修”首楞严“三摩提”，于“奢摩他中”，得“色阴尽者”，以色阴已不再覆盖故，便得“见”与“诸佛”一般的本妙觉“心，如明镜中显现其像”，十分明晰。

　　然而此时却彷“若”于觉心之本体“有所”证“得，而未能” 发自在“用，犹如”身着“魇”魅之“人”，虽然“手足”依旧“宛然”不缺，且眼亦能“见”，耳亦能“闻”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而却因“心触”制于“客邪”鬼魅，“而不能动”弹，“此则名为” 本心被“受阴区”拘于其狭“宇”中之相。

　　二、受阴尽相(定中末相)

　　【若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本。】

　　【注释】

　　“若魇咎歇”：如果前面的如着魇魅的过患已停止，亦即不再只能看而不能动，便是“受阴区宇相”尽了之时。

　　“其心离身：”《楞严以正脉》云：“当知此不同(于)坐脱(坐化)，而不能复来者(而神识不能再回来——亦即，还回得来)，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。”

　　“见浊”：前面经文释见浊云：“汝身现搏四大为体，四性壅(yōng阻塞)令留碍，四大旋令觉知，相织妄成，名为见浊。”

　　“虚明妄想，以为其本”：谓领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。

　　【义贯】

　　“若”如着“魇”魅、只能见闻而不能动用的区宇之过“咎”已休“歇，其心” 便得“离身”，且能“返观其面”，得意生身，“去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能超越见浊”；既超越已，即返“观其”受阴“所”生起之原“由”，乃知全由领受前境后所生之“虚明妄想以为其” 受阴生起之“本”(故虽明明有苦受、乐受、舍受等之觉受，但受阴之体，乃虚妄而不可得；其体虽复明显，而实虚妄，纯是妄想颠倒所成。)

　　三、受阴十境相(中间过程诸相)

　　⑴责已悲生——悲魔入心

　　【阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。

　　此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。

　　若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“当在此中”：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。

　　“得大光耀”：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。

　　“内抑过分”：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知已心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。

　　“忽于其处”：“其处”：有众生之处。

　　“发无穷悲”：发起无穷之相似同体大悲。(同体者，同有真如本体也。)按，这其实是“爱见悲”，并非真正的大悲。

　　“蚊蝱”：“蝱(méng)”亦作“虻”，或(忙)，为昆虫类之双翅类，形像苍蝇而体积较大，爱吸人畜的血液。寄生在牛身上的称为“牛虻”。(故虻亦可说是一种吸血的大苍蝇。)

　　“犹如赤子”：“赤子”，刚出生的婴孩，皮肤的赤色未退，故名；引申为纯真而未受世染之孩童、或者成人。

　　“抑摧过越”：抑责摧伤自己过了分。

　　“悟则无咎”：若能即时悟了，便无过咎(就不会有问题了)。

　　“失于正受”：“正受”，即正定之异名：谓一切受不受，名为正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所谓“邪受”，谓虽非理而悲、非时而悲、非处而悲，然却自以为是大悲增上，而惜爱此受，故成邪受。

　　【义贯】

　　“阿难，彼善男子” 正“当在此”色阴已尽、受阴未破的境界“中”，以色阴不覆，十方洞开，故“得大光耀，其心”开“发明”了，见诸佛如镜像，了一切众生本具妙心，“内”自“抑”责“过分”，责已不早发度生之心，“忽于其”有众生之“处，发无穷” 之相似同体大“悲，如是乃至观见蚊蝱” (蚊子及吸血苍蝇)时，即“犹如”初生之“赤子”一般，“心生怜愍，不觉流泪”，如此即堕爱见悲。

　　“此名”有“功用”之心“抑”责“摧”伤“过越”其分，以致成悲，若能速“悟则无”过“咎”，此“非为圣”人实“证”之同体大悲境界。若如实“觉了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“消歇”。

　　但“若作”已得“圣”证之“解”，自谓已证诸佛同体大悲，“则有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，摄其神识，一“见”到“人”，心“则”生伤“悲，啼泣无限”，由此无法自制而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”而“沦坠”恶道。

　　【诠论】

　　问：“曾闻有人，到佛寺去，或自己礼佛，或参加法会，常悲不自胜，不由自已地泪流满面，这种情形算不算着‘悲魔’呢？”

　　答：“不一定。如果他只在开始的一两次如此，法会完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都这样，经过好几个月、或好几年，那就有问题；如果悲哀的情况，连法会结束后，甚至回到家都还持续着，那问题就比较大了。你若问他为何流泪，有的说：他一礼佛或诵某段经文，就‘好感动、好感动’；有的说：他也不知道为何会流泪，只是不能自已。若真的很感动，流泪一、两次，还算正常，这是由于宿缘积于八识田心，如今因缘际会，忽然迸现，所以如此，不足为怪。但若每次都如是，且不能自禁(意识上想不哭都不行)，甚至连自己都搞不清楚为什么要哭，这就不正常，亦即多半与悲魔有关，因此碰到这种情况，不要高兴，以为自己在修行上‘很有境界’才会如此。而是应加警觉，想办法矫正过来。”

　　问：“应如何作才能矫正过来？”

　　答：“一、须诚心忏悔业障。须知这是修行的障难，且须自问：为何别人没有这种障难，而我却有？可知由于自己业障十分深重才会如此，而非自己特别‘行’，才如是。故须诚心忏悔，去除贪、慢二心。

　　二、忏悔可拜八十八佛，或诵《地藏经》。

　　三、忏后可念《金刚经》或《首贤行愿品》。如是即可望除灭‘准悲魔’之相(因为这还不是完全的悲魔相。)”

　　⑵扬己齐佛——狂魔入心

　　【阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。

　　此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。

　　若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“见色阴销”：色阴已消，如脱去第五重(最外一层)衣服。

　　“受阴明白”：“明白”，显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。

　　“胜相现前”：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。

　　“志齐诸佛”：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。

　　“谓三僧祇一念能越”：被人宣言诸佛经三大阿僧祇劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。

　　“陵率过越”：“陵”，陵跨。“率”，轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。

　　“上不见佛”：谓此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祇劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？(按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢可知。)

　　“下不见人”：此义如同“目中无人”。谓此着魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？(按：今亦有人自称“大乘孤子”，其目无余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。)

　　【义贯】

　　“阿难，又彼” 进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”(即如去最外面的第五重衣)，于是“受阴”乃“明白”显露出来(如第四重衣显现)，接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其” 感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。(以我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。)

　　“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证” 境界。若自“觉了不迷” 其境，这些现象“久自消歇”。

　　倘“若作”已得“圣” 证之“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”已德，其“我慢无”有伦“比，其心” 目中“乃至上不见”诸“佛，下不见” 一切“人”(诸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。

　　【诠论】

　　问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”

　　答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’併在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附外道中，常有许多教理或应该说类似佛法，但详研之则又不是，实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。”

　　⑶定偏多忆——忆魔入心

　　——摘于成观法师《大佛顶首楞严经义贯》

散居道士心灵修持的善巧法门！#传统文化#

《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。

一、“刚”法与意志力的培养

“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。

修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。

二、“柔”法与应变力的涵养

“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。

修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。

三、“诚”法与自制力的修养

“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。

修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。

四、“信”法与自信力的生养

“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。

修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。

五、“和”法与亲和力的蓄养

“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。

修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。

六、“静”法与创造力的炼养

“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。

修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。

七、“虚”法与超越力的蕴养

“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。

修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。

八、“灵”法与境界力的内养

“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。

修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。

综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。

散居道士心灵修持的善巧法门！#传统文化#

《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。

一、“刚”法与意志力的培养

“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。

修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。

二、“柔”法与应变力的涵养

“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。

修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。

三、“诚”法与自制力的修养

“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。

修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。

四、“信”法与自信力的生养

“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。

修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。

五、“和”法与亲和力的蓄养

“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。

修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。

六、“静”法与创造力的炼养

“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。

修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。

七、“虚”法与超越力的蕴养

“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。

修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。

八、“灵”法与境界力的内养

“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。

修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。

综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。