宣化上人：这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。
[给力]
尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。
讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。
譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。
有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！
这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。
这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。
讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。
譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。
有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！
这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。
这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
⛩《大乘离文字普光明藏经》全文⛩
［更改富贵层次，快速改命运，突破前生造作命运格局的瓶颈。］
最适合末法众生改命的一部经典，有时福报不够财神来了都帮不了，而此部经典可以
读诵此经，传播此经，对人解说，所有业障消除，可见此经是古代皇家之密中密，一般的人是碰不到的。
大乘离普光明藏经
书写、受持、读诵，为人解说，可灭无间地狱
《大乘离文字普光明藏经》被认为是一部感召财富非常猛烈的经典，在古代就有过很多古人因受持这部经典而获得财富的记载，而在今时今日据说也有不少人因持诵这部经典而获得巨财。因为据说具有这种世俗利益的强烈感应，所以这部经典在当下十分流行。
正如其名，本经是一部大乘经典，不过普光明藏经在过去并没有如其他大乘经典知名度那么高，相比起心经、金刚经，乃至地藏经、法华经等很多人耳熟能详的经典，普光明藏经可能有不少人连名字都没有听过。
尽管本经可能知名度并不是那么高，但所说内容却实实在在是非常殊胜，而且深入浅出，文字浅显但是说理很深，篇幅不过短短数页，但是佛法的三大内容戒、定、慧都包含在其中了。“非己所安，不加于物”一句话将戒律的核心总结了出来，而后文的“如来觉者无所觉故”等一系列阐述，则将如来的智慧境界直接道出，所说内容与金刚经隐隐然遥相呼应。因为后面还有提到受持经典会得到阿弥陀佛的接引，所以此经历来还被誉为禅净双修，有着极高的评价。
本经虽然据说有很多感应，但是学佛之人最好还是不应该贪著世俗利益，总是寻求感应的话也容易偏离正道。而且读诵经典的重点还是在于领悟佛所讲的道理，在理解之后欢喜奉行，这样才算是受持。
我们自己读诵经典之外，只要诚心转发分享此文，便相当于宣说大乘离文字普光明藏经的功德，于此娑婆国土最后时中，见有其人流通为说，因为你的转发，流通为说，末法时代，但凡有一人看到了，种下善根，乃至受持读诵，你都进入了九十亿菩萨所观察的见有其人流通的善知识之行列，福报便能源源不断，形成良性循环，流通功德无量无边
诚心受持读诵此经一遍，相当于五十万金刚萨埵心咒，供十万曼扎的功德，
藏密那边说这部经的功德完全等同于50万金刚萨埵观修加上3万多遍37堆曼扎功德
“念一遍《大乘离文字普光明藏经》即胜供三万四千遍真金纯银曼扎。”这些高僧大德善根深厚，所言不虚。法王如意宝提到过这部经能成就大圆满。
受持读诵此经，可成就破瓦法、拙火
宋朝元丰年间，有一个叫王圭的孝子。境遇可以说比较悲惨，家里赤贫，没考上科举，父亲过世后连棺材都置办不起，只好卖身为奴，以所得的钱把父亲给埋了。成为别人家的奴仆后，生活也非常悲惨，吃不饱穿不暖睡不好，“日仅拳食”，一天的食物大概就一个拳头那么多，半餐都不够吃。一天，王孝子在外面碰到了ー个饥寒交迫的僧人，王孝子心生怜，便分出了自己一般的食物给了这位僧人。僧人看到王孝子本来食物就极少，却能分出半来给自己，大为感动，便拿出一卷《普光明藏》对王孝子说:“每天持诵，可得大富贵。王孝子于是坚持持诵，后来外出做生意，得连城之富，连城是一片城市的意思，连城之富大概可以理解为在一片城市中不是首富，也是响当当的富翁。果然如僧人所言得了大富贵。
这部经消业和积累福报算是最厉害的了。有些人念这部经都成就了破瓦法，头顶可以插吉祥草，念此经，若出现身体清净，甚至如洗净一般的感觉就表示金刚萨埵修法已经圆满，若梦见金银遍地就表示曼扎供已经圆满，若头顶疼痛就表示破瓦法已经成就。末学曾亲眼见一持诵此经的人头顶可以插草，破瓦法成就。真实不虚。顶礼这些成就的师兄。顶礼《大乘离文字普光明藏经》。若身体温暖而定住了，就是拙火定已经成就。
非有善根福报，难遇此经，非诸众生有少善根而能听受
能听受这部经的人，所谓听受，一是深信不疑的听闻，二是持续深信不疑。如果你做到这样，你就是真实供养于佛，就是分担了如来家业。有人说供佛没时间，要上班，难不难，不难，只要能持续深信这部经就是供养了，就怕你动摇。如来有多大的家业，三千大千世界?还不止啊。
受持这部经即为诸佛菩萨之所护念，生生世世得诸佛灌顶，临终往生净土
这部经，只要你诚心传播，那么接受的众生人人都会得利益，没有一个人例外。
世尊也在经末开始，这部经，为人解说受持读诵，所有业障全部消除！在普贤行愿品里，人的业障于过去无始劫中,由贪嗔痴,发身口意,作诸恶业,无量无边。若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。这样多累生累世的业障，只要书持读诵为人解说，全部都是消除！这是多么不可思议！法会圣众的九十亿菩萨摩诃萨于娑婆国土最后时中，见有人流通为说。
如果有师兄出于自己对佛法的理解，对以上读音有不同的看法，那么完全以你为准，并且欢迎提出你的意见一同讨论。不过对于对读音没什么把握的师兄，则大可放心以上面的读音作为参考。『大乘离文字普光明藏经』https://t.cn/A6ijLEel
［更改富贵层次，快速改命运，突破前生造作命运格局的瓶颈。］
最适合末法众生改命的一部经典，有时福报不够财神来了都帮不了，而此部经典可以
读诵此经，传播此经，对人解说，所有业障消除，可见此经是古代皇家之密中密，一般的人是碰不到的。
大乘离普光明藏经
书写、受持、读诵，为人解说，可灭无间地狱
《大乘离文字普光明藏经》被认为是一部感召财富非常猛烈的经典，在古代就有过很多古人因受持这部经典而获得财富的记载，而在今时今日据说也有不少人因持诵这部经典而获得巨财。因为据说具有这种世俗利益的强烈感应，所以这部经典在当下十分流行。
正如其名，本经是一部大乘经典，不过普光明藏经在过去并没有如其他大乘经典知名度那么高，相比起心经、金刚经，乃至地藏经、法华经等很多人耳熟能详的经典，普光明藏经可能有不少人连名字都没有听过。
尽管本经可能知名度并不是那么高，但所说内容却实实在在是非常殊胜，而且深入浅出，文字浅显但是说理很深，篇幅不过短短数页，但是佛法的三大内容戒、定、慧都包含在其中了。“非己所安，不加于物”一句话将戒律的核心总结了出来，而后文的“如来觉者无所觉故”等一系列阐述，则将如来的智慧境界直接道出，所说内容与金刚经隐隐然遥相呼应。因为后面还有提到受持经典会得到阿弥陀佛的接引，所以此经历来还被誉为禅净双修，有着极高的评价。
本经虽然据说有很多感应，但是学佛之人最好还是不应该贪著世俗利益，总是寻求感应的话也容易偏离正道。而且读诵经典的重点还是在于领悟佛所讲的道理，在理解之后欢喜奉行，这样才算是受持。
我们自己读诵经典之外，只要诚心转发分享此文，便相当于宣说大乘离文字普光明藏经的功德，于此娑婆国土最后时中，见有其人流通为说，因为你的转发，流通为说，末法时代，但凡有一人看到了，种下善根，乃至受持读诵，你都进入了九十亿菩萨所观察的见有其人流通的善知识之行列，福报便能源源不断，形成良性循环，流通功德无量无边
诚心受持读诵此经一遍，相当于五十万金刚萨埵心咒，供十万曼扎的功德，
藏密那边说这部经的功德完全等同于50万金刚萨埵观修加上3万多遍37堆曼扎功德
“念一遍《大乘离文字普光明藏经》即胜供三万四千遍真金纯银曼扎。”这些高僧大德善根深厚，所言不虚。法王如意宝提到过这部经能成就大圆满。
受持读诵此经，可成就破瓦法、拙火
宋朝元丰年间，有一个叫王圭的孝子。境遇可以说比较悲惨，家里赤贫，没考上科举，父亲过世后连棺材都置办不起，只好卖身为奴，以所得的钱把父亲给埋了。成为别人家的奴仆后，生活也非常悲惨，吃不饱穿不暖睡不好，“日仅拳食”，一天的食物大概就一个拳头那么多，半餐都不够吃。一天，王孝子在外面碰到了ー个饥寒交迫的僧人，王孝子心生怜，便分出了自己一般的食物给了这位僧人。僧人看到王孝子本来食物就极少，却能分出半来给自己，大为感动，便拿出一卷《普光明藏》对王孝子说:“每天持诵，可得大富贵。王孝子于是坚持持诵，后来外出做生意，得连城之富，连城是一片城市的意思，连城之富大概可以理解为在一片城市中不是首富，也是响当当的富翁。果然如僧人所言得了大富贵。
这部经消业和积累福报算是最厉害的了。有些人念这部经都成就了破瓦法，头顶可以插吉祥草，念此经，若出现身体清净，甚至如洗净一般的感觉就表示金刚萨埵修法已经圆满，若梦见金银遍地就表示曼扎供已经圆满，若头顶疼痛就表示破瓦法已经成就。末学曾亲眼见一持诵此经的人头顶可以插草，破瓦法成就。真实不虚。顶礼这些成就的师兄。顶礼《大乘离文字普光明藏经》。若身体温暖而定住了，就是拙火定已经成就。
非有善根福报，难遇此经，非诸众生有少善根而能听受
能听受这部经的人，所谓听受，一是深信不疑的听闻，二是持续深信不疑。如果你做到这样，你就是真实供养于佛，就是分担了如来家业。有人说供佛没时间，要上班，难不难，不难，只要能持续深信这部经就是供养了，就怕你动摇。如来有多大的家业，三千大千世界?还不止啊。
受持这部经即为诸佛菩萨之所护念，生生世世得诸佛灌顶，临终往生净土
这部经，只要你诚心传播，那么接受的众生人人都会得利益，没有一个人例外。
世尊也在经末开始，这部经，为人解说受持读诵，所有业障全部消除！在普贤行愿品里，人的业障于过去无始劫中,由贪嗔痴,发身口意,作诸恶业,无量无边。若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。这样多累生累世的业障，只要书持读诵为人解说，全部都是消除！这是多么不可思议！法会圣众的九十亿菩萨摩诃萨于娑婆国土最后时中，见有人流通为说。
如果有师兄出于自己对佛法的理解，对以上读音有不同的看法，那么完全以你为准，并且欢迎提出你的意见一同讨论。不过对于对读音没什么把握的师兄，则大可放心以上面的读音作为参考。『大乘离文字普光明藏经』https://t.cn/A6ijLEel
《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
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