转，维摩诘所说经
人类的成长状态就像芒果，我们一些人外表看起来成熟了，而内心不然;另外一些人内心成熟了，外表则不然；还有一些人内外都成熟，或者内外都不成熟。
文殊师利以这个问题开始了下一段对话。“维摩诘，菩萨应该如何看待众生?” “菩萨看待众生的方式，应该一如智者看着水中的月亮。”为什么菩萨应该将众生看作倒影呢? 我们通常都认为倒影只是倒影，不是真实存在的。
然而，纵然倒影不真实存在，我们也不能否认我们能在静止的水面上看见月影。而且，当月亮不被云朵遮蔽，或者水不浑浊时，由于“明”与“空”同时生起，因此水中的月影与空中的月亮一样地完整、圆满、清晰而且“存在”。
因此，维摩诘似乎是在说，如果你相信有一个真实存在的众生在某处，而且菩萨可以为那个众生修持悲心，那么你基本上就是相信: 这个人真实存在; 他的问题和痛苦独立存在;对他的问题的诊断并非主观或造作的;而且解决方式也不是造作的，而是真实存在的。
假设有个医生，他的专长是心识的运作。他对于“正常”的理解，是基于他在攻读博士学位时从书本里读来的，这种“正常”成了他的目标。
当他对你进行检查时，如果你不符合他的“正常”的标准，他就会诊断你需要接受治疗。他给你的治疗会是以重整你的心识为目标，让它比较像他所谓的“正常”。
但事实上，虽然一直以来你都比他正常得多。
不仅如此。当你尝试去帮助他人时，只因自己相信有个所谓的“问题”，有个有问题的“对象”，有个对该问题的“诊断”，也有个问题的“解决方案”存在，若是如此，你终将会成为自身的慈悲、伤感与担忧的受害者.加州人对这个现象有个用语:互累症或共依存症(co-dependency)。
例如，一位妻子想帮助酗酒的丈夫，但在过程中，她却陷入了如何帮助、如何做才是真正的帮助、感觉帮不上忙等问题之中。
维摩诘在此指出，菩萨应该以看待水中月影的方式，来看待他们想要帮助的人。
他还给了更多的忠告 。
“菩萨看待众生，应该一如魔法师看待自己创造出来的幻影一般。” “菩萨看待众生，应该一如看待镜中自己的面貌一般。”一如海市蜃楼。菩萨应该如何看待有修行，修行有成就，而且净化了染污的众生?
换句话说，菩萨应该如何看待正在进步的修行者? “你看待修行者，应该一如看待飞鸟在空中留下的痕迹。”当然，飞鸟不会留下任何痕迹。因此，根据维摩诘所说，没有所谓的进步，没有舍弃任何东西，也没有成就任何东西。你唯一能够做的，就是想象一只鸟从这儿飞到那儿，菩萨应当如此看待修行者的进步。
我们大部分人在修道上几乎没有任何可以值得一提的进步; 事实上，只有极少数的人取得了一些成就。
但是，如果你的老师直接告诉你，你以为你所获得的那一点成就，只不过像空中飞鸟留下的痕迹一般，你会有什么感受? 你会受到鼓舞，还是感到气馁? 我猜大概是后者。
“那么，”文殊师利问维摩诘，“如果菩萨视众生为海市蜃楼或水中倒影，那他如何对这些众生生起慈爱?”
“当菩萨视众生为海市蜃楼、水中倒影或空中鸟迹时，”维摩诘答道，“他的见地中就没有丝毫的假设、期待或判断。他看待众生的方式是无欺瞒的。由于他没有被自己对众生的见地所欺瞒，因此完全没有任何假相存在。这不就是慈爱吗?”
维摩诘继而描述各种慈爱: 保护之爱、平抚之爱、无痛苦之爱、本具之爱、无矛盾之爱、非二元之爱、不可动摇之爱、稳定之爱、纯净之爱、退敌之爱、自然之爱、佛陀之爱、菩提之爱、布施之爱、持戒之爱、安忍之爱、精进之爱、诚恳之爱、智慧之爱、善巧之爱、不虚伪之爱、无欺之爱、无标价之爱、喜乐之爱等。
接着他阐述了悲、喜、舍这些都是菩萨了知众生一如水中月影而证得的。
人类的成长状态就像芒果，我们一些人外表看起来成熟了，而内心不然;另外一些人内心成熟了，外表则不然；还有一些人内外都成熟，或者内外都不成熟。
文殊师利以这个问题开始了下一段对话。“维摩诘，菩萨应该如何看待众生?” “菩萨看待众生的方式，应该一如智者看着水中的月亮。”为什么菩萨应该将众生看作倒影呢? 我们通常都认为倒影只是倒影，不是真实存在的。
然而，纵然倒影不真实存在，我们也不能否认我们能在静止的水面上看见月影。而且，当月亮不被云朵遮蔽，或者水不浑浊时，由于“明”与“空”同时生起，因此水中的月影与空中的月亮一样地完整、圆满、清晰而且“存在”。
因此，维摩诘似乎是在说，如果你相信有一个真实存在的众生在某处，而且菩萨可以为那个众生修持悲心，那么你基本上就是相信: 这个人真实存在; 他的问题和痛苦独立存在;对他的问题的诊断并非主观或造作的;而且解决方式也不是造作的，而是真实存在的。
假设有个医生，他的专长是心识的运作。他对于“正常”的理解，是基于他在攻读博士学位时从书本里读来的，这种“正常”成了他的目标。
当他对你进行检查时，如果你不符合他的“正常”的标准，他就会诊断你需要接受治疗。他给你的治疗会是以重整你的心识为目标，让它比较像他所谓的“正常”。
但事实上，虽然一直以来你都比他正常得多。
不仅如此。当你尝试去帮助他人时，只因自己相信有个所谓的“问题”，有个有问题的“对象”，有个对该问题的“诊断”，也有个问题的“解决方案”存在，若是如此，你终将会成为自身的慈悲、伤感与担忧的受害者.加州人对这个现象有个用语:互累症或共依存症(co-dependency)。
例如，一位妻子想帮助酗酒的丈夫，但在过程中，她却陷入了如何帮助、如何做才是真正的帮助、感觉帮不上忙等问题之中。
维摩诘在此指出，菩萨应该以看待水中月影的方式，来看待他们想要帮助的人。
他还给了更多的忠告 。
“菩萨看待众生，应该一如魔法师看待自己创造出来的幻影一般。” “菩萨看待众生，应该一如看待镜中自己的面貌一般。”一如海市蜃楼。菩萨应该如何看待有修行，修行有成就，而且净化了染污的众生?
换句话说，菩萨应该如何看待正在进步的修行者? “你看待修行者，应该一如看待飞鸟在空中留下的痕迹。”当然，飞鸟不会留下任何痕迹。因此，根据维摩诘所说，没有所谓的进步，没有舍弃任何东西，也没有成就任何东西。你唯一能够做的，就是想象一只鸟从这儿飞到那儿，菩萨应当如此看待修行者的进步。
我们大部分人在修道上几乎没有任何可以值得一提的进步; 事实上，只有极少数的人取得了一些成就。
但是，如果你的老师直接告诉你，你以为你所获得的那一点成就，只不过像空中飞鸟留下的痕迹一般，你会有什么感受? 你会受到鼓舞，还是感到气馁? 我猜大概是后者。
“那么，”文殊师利问维摩诘，“如果菩萨视众生为海市蜃楼或水中倒影，那他如何对这些众生生起慈爱?”
“当菩萨视众生为海市蜃楼、水中倒影或空中鸟迹时，”维摩诘答道，“他的见地中就没有丝毫的假设、期待或判断。他看待众生的方式是无欺瞒的。由于他没有被自己对众生的见地所欺瞒，因此完全没有任何假相存在。这不就是慈爱吗?”
维摩诘继而描述各种慈爱: 保护之爱、平抚之爱、无痛苦之爱、本具之爱、无矛盾之爱、非二元之爱、不可动摇之爱、稳定之爱、纯净之爱、退敌之爱、自然之爱、佛陀之爱、菩提之爱、布施之爱、持戒之爱、安忍之爱、精进之爱、诚恳之爱、智慧之爱、善巧之爱、不虚伪之爱、无欺之爱、无标价之爱、喜乐之爱等。
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#品牌动态# MO&Co.、森马都在布局童装市场 是如何成为现金奶牛的
在森马推出童装十年后，国内服饰市场突然又掀起了一股童装潮。值得关注的是，此次涉足童装市场的并非独立童装品牌，而是包括江南布衣、MO&Co.母公司EPO集团和太平鸟在内的几个国内服饰品牌。
童装越来越成为国内服饰品牌的利润引擎，现在业界关注的是，这块市场为什么抢手，市场格局又发生了哪些变化?
无论是拥有成人服饰品牌背景的little MO&Co.、 jnby by JNBY和Mini Peace，还是率先进行业务升级的森马旗下童装第一品牌巴拉巴拉，国内童装市场已经开始呈现出多样化的特征。在这个并不“新鲜”的细分市场中，机遇已经伴随着挑战悄然开始。
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