佛法从哪里来的？跟诸位说，没有佛法！你说有佛法，那就错了。佛从来没有说过法，《金刚经》可以做证明，佛不但是无有定法可说，佛是实无有法可说，实在跟你讲无法可说。无法，跟你说出这么多法，这怎么回事情？是因为你有一切心，一切心是妄想分别执著。《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你有一切妄心，佛把你的妄想执著矫正过来，这叫法。佛法是从众生一切分别执著妄想烦恼里面建立的，你这个心清净了，还有什么法？没有法！

　　有同修问我：要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经？我就摇头，不必了。你要是研究那个，一生研究不了！用一生的光阴去研究，一点用处也没有，毫不相关！我劝他一部经下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清净。果然心清净，世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心，清净心的运用就是无量智慧、无量佛法，这是学佛的秘诀，许多人不知道！

　　现在问题症结就是如何做到「我无一切心」，一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，统统都没有。你没有这个一切心，释迦牟尼佛对到你也就哑口无言，他什么法也没有了。就好像医生一样，你有病，他是医生，他给你治病；你没有病，他对你，他不叫医生了。我没有病，你怎么可以说医生？我有了病，才有人叫医生，才有药；如果人没有病，他没有医生也没有药，都没有了。你的心清净了，一切诸佛就没有法，没有佛法。你才晓得，佛法修学就是修清净心而已。

　　修清净心，要那么多经典吗？不需要。这么多经典，统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法？因为每个众生根性不一样。「法门平等，无有高下」，一切法门里面，不管是哪部经、哪部论，你只选择一门，用我讲的方法去修学，统统都得清净心。既然「法门平等，无有高下」，我随便念什么经就好，你为什么偏偏叫我念《无量寿经》？平等无有高下是从理上讲的，真正念到清净心，真的没有高下。问题就是你去念，念个五年、十年，是不是真的念到清净心？如果五年、十年清净心还得不到，怎么办？那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛，为什么？心虽然不到真正的清净，有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典，一定要得到真正清净心，你才能成就。

　　清净心的等级，在佛法里大分为三等，最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个没有了；思烦恼：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心，这五条也没有了，这是得到下品清净，超越三界，小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准？中等的标准是要把尘沙烦恼断掉，证得菩萨的果位，上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛，尘沙烦恼断掉成菩萨，见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办，看你能达到哪个标准？最下的标准达不到，换句话说，你还是六道轮回，你不能超越。不如学这个法门，这个法门带业往生，阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生？行！长期清净不容易，一、二分钟清净可以，一、二分钟没有贪瞋痴慢可以，长久了不行，烦恼会发作，我把它短时间压住，这是可以做得到的。如果临命终时，二、三分钟当中你压住了，那不就往生了吗？这个时候阿弥陀佛来接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》，译「一心不乱」是有道理的，梵文原文是「一心系念」，罗什是义译。什么时候得一心不乱？佛来接引你的时候，你本来是一心系念，佛光一照就变成一心不乱，把你的功夫加一倍提升，这样往生的。所以生到西方极乐世界，这叫净缘。

　　由此可知，一切法门皆是如幻法门。如幻法门，诸位要是念《四十华严》，你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学净土的人对这两句话要记住、要理解，我们要把所有的佛法放下，只取一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他的一切法统统放下，为什么？心定了，不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看，不动了，心就定了，清净心很容易得到，真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下，这个经也想看，那个论也想看，你这一生得一心很难，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生；得一心是难，但是功夫成片不难。功夫成片，你要肯舍，世出世间法都要舍，不是必须知道的何必知道？天下已经乱了，乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱，不看报纸、不看新闻也是那么乱，看与不看都无所谓了，干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间，拿来看佛经、念佛经多好！佛经念一部就成功，绝对不要念多。所以，心一定要定下来，一定要清净。

宣化上人：你还应该回小向大，从小乘再回来，到大乘的佛教里边；你应该行菩萨道，修六度万行的大乘法门！

[给力]

前面的长行和重颂，是《妙法莲华经》的〈序品〉；“序”就是叙述这部经的因缘。这一部《妙法莲华经》的因缘，既然叙述明白了，接下来就讲第二品──〈方便品〉。方是方法，便是便利；这种方法，是一种权法，而不是实法，所以就谓之方便。所谓“权巧方便”，权，不是一种经常之法，是暂时用的；实，是永远不改变，永远存在。可是你若一开始，就说不改变的这种实法，没有人可以明白；于是十方诸佛就巧设这个方便法门，为实施权，然后再开权显实。

为实施权，就是为的成佛，而先说声闻乘、缘觉乘，然后再说菩萨乘；究竟的旨归，就是佛乘。佛乘，就是“实”；声闻、缘觉乘，都是“权”。为成佛，先说小乘的法；然后再引导众生，归到大乘佛果，这叫为实施权。

开权显实，开是开启；怎么开启呢？释迦牟尼佛最初说三藏教，教化声闻、缘觉的时候，他也说这个法门，是最好的无比法，没有再可以比的了！小乘人就照着修行，修行证得圣果──证得初果、二果、三果、四果；就得少为足，以为佛法就是这样子，不再向前去求进步了，所谓“止于化城”，不进取了！这“化城”，在后边〈化城喻品〉会讲的。

二乘人因为修种种苦行，费了很多的精神，才证得圣果；可是他不知道还有佛道可成，所以上不求佛道，下也不教化众生，只做一个自了汉，他自己成道了，不管其他的众生成不成道。所以，佛再开启权法，说：“我以前对你们讲的道理，不是彻底的法门；虽然你们证了圣果，但这不是究竟的果位。你还应该回小向大，从小乘再回来，到大乘的佛教里边；你应该行菩萨道，修六度万行的大乘法门！”所以就把这个权法给破了、不要了，显出来真实的道理，这叫〈方便品〉。

———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》

金刚经的智言慧语 ：【但见诸相即着有，但见非相即着空。见诸相非相，即二边双融，即无相、无不相。得见实相，故云则见如来。见如来，故得如是无量福德。】这些话都是教导我们，在日常生活当中怎样用功。这个用功就是前面所说的观照，怎样去作观，怎样观照。佛在这个经上教给我们，把从前俗情统统放下，以一个崭新的观念、崭新的方法，重新来观察这个世间，跟世间万事万物相接触，佛教我们看相、看体，看它的作用。以前我们不会，糊里糊涂的，现在学了大乘佛法，懂得了，任何一法都要从体、相、用三个方面来观察，那就对了。这三方面观察是同时完成的，不是一面一面看的，是同时完成的。「相」是现象，有，相是有，体是空。所以说，这个看法跟诸佛的看法一样了。如果但见相，只看到相，着有了；相是有的，着有了。凡夫就着有，凡夫是单看相，不晓得相的体性，不知道相的体性，也就是说，不知道现象之所以然，他着有。

　　但见非相即着空，这是小乘人，阿罗汉、辟支佛，他在一切相里他专门看体，他不住于相，专门看体，专门看体就着空了；体是空的，万法皆空。为什么说小乘人堕在偏真涅槃？偏真涅槃，佛有的时候也说，叫无为坑，无为就是空，什么作为都没有。无为坑，把它比喻作坑，掉到无为坑里面去了，这个意思，着空，着空的意思。他之所以着空，他的脑子里头想，他就想空，他就想一切万法之体是空的，这样他就着空，执着空了。这也是错误，都不能见性。

　　着空、着有都偏在一边，都没有见到事实的真相。我们一般讲偏见，不是正见；佛与大菩萨才叫正知正见。这个正就是不偏，既不偏空，也不偏有，这叫正知正见。见诸相非相，这就对了。见诸相是有，不着空；非相是空，不着有。这种观察法，这样的观照功夫，空有两边不着，我们学会了，要马上会用才行。你真的学到手了，真会用了，真能够会用，你的生活就过的是诸佛菩萨的生活，那就不是凡人的生活了。你整个人生都转变了，你的妄想、执着统统没有了，你的心念念都生智慧。就像《坛经》里面，能大师所说的，弟子心中常生智慧。他为什么常生智慧？他就是见诸相非相，所以就常生智慧。这个境界二边双融；双融就是无相、无不相。无相是体，无不相是现象。有体、有相、有用，这才是见到真相。

　　真相完全看到了，真相就是真性，所以说则见如来。《金刚经》上说如来，都是从本性上说的。则见如来，就是禅家所讲的明心见性，你就明心见性了。见了性，那个福德就不可思量，你的福不是修来的。修来的福可以思量，思就是可以思惟，量是可以衡量。你那个福报有大小、有长短，是可以称量的；自性里面的福德不可思量。不但我们没有办法去想像、去度量，诸佛如来也不能。这是事实，一点都不假。所以，性要是显现出来了，那是真实的福德。