《六爻》卷五•返璞归真（番外副线）
再见便是如椿的故事。后来看到《葬经》里记载“童山是草木不生的山”，即秃山。而小椿就是树木，他还种了满扶摇山的花。好一手的be美学。
最后所谓的飞升，不过是从来处来往去出去罢了。
“人修行一世，大道三千，归结成一句话，不也就是“看看天地，再看看你自己么？”
哎，小椿师父也好温柔的，如椿是我这本书里意难平嗷，我也很希望他俩不分开，终归秃山不容草木，草木不存于秃山。名中命格里都铺垫了最后的结局。所谓遗憾，就是可遇不可求，这或许是最好的结局了。喜欢不一定就要拥有，拥有了也不见得会有多喜欢。把美好亲手破碎掉才会被记着很久…#童如x韩木椿##六爻priest[超话]#
再见便是如椿的故事。后来看到《葬经》里记载“童山是草木不生的山”，即秃山。而小椿就是树木，他还种了满扶摇山的花。好一手的be美学。
最后所谓的飞升，不过是从来处来往去出去罢了。
“人修行一世，大道三千，归结成一句话，不也就是“看看天地，再看看你自己么？”
哎，小椿师父也好温柔的，如椿是我这本书里意难平嗷，我也很希望他俩不分开，终归秃山不容草木，草木不存于秃山。名中命格里都铺垫了最后的结局。所谓遗憾，就是可遇不可求，这或许是最好的结局了。喜欢不一定就要拥有，拥有了也不见得会有多喜欢。把美好亲手破碎掉才会被记着很久…#童如x韩木椿##六爻priest[超话]#
朴素，是一个人的繁华（原创）
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
你经常会觉得自己的辛勤修行会付之东流么?
《太平经》有云“人各自衣食其力”
劳动就是生活中最美的旋律。
从古至今对于劳动者的评价，一直是积极鼓励和赞扬表彰的态度。
“我觉得劳动者是最美的人”赵本山老师小品里的一句经典台词，足以充分证明劳动者在我们心中的地位。
道教素来提倡劳动，用自己的智慧和勤劳创造幸福生活。
《太平经》有云“人各自衣食其力”，劳动就是生活中最美的旋律。
道教一直追求养生长寿，在道教的“十养”中所提及到。
运动养生讲究“性命双修”，“修命”就相当于”生命在于运动“。
“养生”最好从青年开始，如果在你青年时碌碌无为不运动养生，那么到了中年你也应当知道身体健康的重要性。
“养生”之法，应以动为纲、量力而行、持之以恒。
通过经常运动，既可畅达心胸、怡情养性、更可使筋骨强健，气血顺畅、增强免疫力、防病于未然。
“劳作养德”也是其中所提及的重要方法。
切记“饱食终日，无所用心”，应该积极参加利索能力及的社会公益活动和家务劳动。
这样既能在劳作中得到锻炼，又能愉悦心情、发挥余热，从而赢得社会尊重、家庭和谐。
道教还鼓励积德行善“功满三千凡也仙”。
道教人一直在修行的道路上不断前行，
而修行的先决条件是：信奉大道、不犯禁戒、依法而修、勤苦不懈。
只有具备以上四点，才能够算得上是修行人。
但修行并不是指整天诵经打坐，那些只是修行的形式罢了。
所谓修行，即是学道，悟道，行道，证道的一个过程。
修正自己的行为，使身心趋于正道，最终达到“与道合真”的境界。
道教修行中认为人们不仅要有精神的修行，而且还要有身体的修行。
可以让我们身体与心灵得到更高层次的提升。
道教独具“形神兼养”的方法，主张经常通过勤奋劳作和运动。
提升自己身体上的修行，依靠自己的劳动和智慧来谋求良好的生活条件。
也注重调身，达到精满、气足，同时也注重养神，十分强调提高个人内在的道德修养。
《墉城集仙录》说：“长生之本，惟善为基。”
《太上老君戒经》中说：“入善为生，为恶而死。”
道教的修行不单单追求自身精神的修行，其中身体上的修行尤为重要，二者缺一不可。
现在很多人误以为居住、工作在道观中，思想上信奉祖师，做一些形式上的事情。
就认为自己在修道修行，就认为自己会得到神仙的庇佑。
事实上只不过是一些自欺欺人掩耳盗铃的行为。
只有思想积极的参与到工作劳动当中，勤奋而不是懒惰，积极而不是消极。
鼓励而不是抱怨，阳光而不是阴沉……这样才算的上真正的身心双修。
难道真的是祖师叫你劳动的吗？其实无论做任何事，不是为他人做的，都是影响你自身的修行。
正所谓“天道酬勤”，你还会觉得你的勤奋劳作、辛苦修行真的会付之东流？
《太平经》有云“人各自衣食其力”
劳动就是生活中最美的旋律。
从古至今对于劳动者的评价，一直是积极鼓励和赞扬表彰的态度。
“我觉得劳动者是最美的人”赵本山老师小品里的一句经典台词，足以充分证明劳动者在我们心中的地位。
道教素来提倡劳动，用自己的智慧和勤劳创造幸福生活。
《太平经》有云“人各自衣食其力”，劳动就是生活中最美的旋律。
道教一直追求养生长寿，在道教的“十养”中所提及到。
运动养生讲究“性命双修”，“修命”就相当于”生命在于运动“。
“养生”最好从青年开始，如果在你青年时碌碌无为不运动养生，那么到了中年你也应当知道身体健康的重要性。
“养生”之法，应以动为纲、量力而行、持之以恒。
通过经常运动，既可畅达心胸、怡情养性、更可使筋骨强健，气血顺畅、增强免疫力、防病于未然。
“劳作养德”也是其中所提及的重要方法。
切记“饱食终日，无所用心”，应该积极参加利索能力及的社会公益活动和家务劳动。
这样既能在劳作中得到锻炼，又能愉悦心情、发挥余热，从而赢得社会尊重、家庭和谐。
道教还鼓励积德行善“功满三千凡也仙”。
道教人一直在修行的道路上不断前行，
而修行的先决条件是：信奉大道、不犯禁戒、依法而修、勤苦不懈。
只有具备以上四点，才能够算得上是修行人。
但修行并不是指整天诵经打坐，那些只是修行的形式罢了。
所谓修行，即是学道，悟道，行道，证道的一个过程。
修正自己的行为，使身心趋于正道，最终达到“与道合真”的境界。
道教修行中认为人们不仅要有精神的修行，而且还要有身体的修行。
可以让我们身体与心灵得到更高层次的提升。
道教独具“形神兼养”的方法，主张经常通过勤奋劳作和运动。
提升自己身体上的修行，依靠自己的劳动和智慧来谋求良好的生活条件。
也注重调身，达到精满、气足，同时也注重养神，十分强调提高个人内在的道德修养。
《墉城集仙录》说：“长生之本，惟善为基。”
《太上老君戒经》中说：“入善为生，为恶而死。”
道教的修行不单单追求自身精神的修行，其中身体上的修行尤为重要，二者缺一不可。
现在很多人误以为居住、工作在道观中，思想上信奉祖师，做一些形式上的事情。
就认为自己在修道修行，就认为自己会得到神仙的庇佑。
事实上只不过是一些自欺欺人掩耳盗铃的行为。
只有思想积极的参与到工作劳动当中，勤奋而不是懒惰，积极而不是消极。
鼓励而不是抱怨，阳光而不是阴沉……这样才算的上真正的身心双修。
难道真的是祖师叫你劳动的吗？其实无论做任何事，不是为他人做的，都是影响你自身的修行。
正所谓“天道酬勤”，你还会觉得你的勤奋劳作、辛苦修行真的会付之东流？
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