菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。

轻慢一个人，就是轻慢一尊佛。

身语意三业圆满，即是佛陀。

放下分别执着是功夫

天天改过 天天反省 从初发心到如来果地

修行总纲领，忏除一切业障而已已，后不再造是真忏悔

福报，留在临终享

不如意是果报，要反省，不如意是福德累积的薄。

没有恒心、耐心是薄福之相。

真妄不两立，你执著妄想，真如就自己退出了，你把妄想放下，你的真如就出现了，一念不生全体现，六根方动乌云遮，就是说佛陀为什么他的心是真如的心，我们是妄想的心？其实真妄是同体的，那么真妄同体，为什么真如的心表现不出来？因为我们执著妄想所以真如就消失了。那你说，我今天把妄想放下以后，那我的心是不是断灭了？不会断灭的，你把妄想放下，真实的心就出现了。佛法道理就是这样，当你破妄以后它自然会显真的，自己会显真的，所以你把心，把妄想放下，犹如虚空无所有性，那自然你的清净心菩提愿就会显现出来了。

　　「得此無生法，不作不起諸業行」，這句話重要，前面沒有說的。你真正得到無生法，就是真正明白曉得一切法的真相，你怎麼樣？你不作不起，所有的業行全放下了。也就是說，六根在六塵境界裡頭，你真正能做到不起心不動念，這什麼境界？佛境界，這就叫明心見性，見性成佛，釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星大徹大悟是這個境界；惠能大師在五祖方丈室，聽到《金剛經》上「應無所住，而生其心」，也是入的這個境界，我們就成就了。那為什麼放不下？不知道是假的，不知道事實真相。現在佛告訴我們，這事實真相就在面前，完全講清楚、講明白了。

　　我們還有沒有造作？有，造作就是此地講的諸業行，還是有造作。但是有造作，他不起心不動念，造作也等於沒有造作，不造業了，善業惡業都不造了，在這個世間真正入了普賢境界，恆順眾生，隨喜功德，這多快樂、多麼自在。真正知道，如《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要說有得，有得有失就有六道輪迴。六道輪迴是個假相，凡所有相，皆是虛妄，沒有說六道輪迴在外，六道輪迴也是虛妄相，不是真的。你執著它有它就有，你不執著它就沒有；你心裡念它它就有，你不念它它就沒有。心是能現、能變的主宰，這個主宰不在外頭，與什麼人都不相干，是自己起心動念；我自己不起心不動念，問題解決了。

　　不作不起諸業行，是名得無生法忍。我們現在還起心動念在造業，那就是無生忍沒得到。對於一切法不生不滅，我們現在是知道，有這個概念，但是無始劫來這種分別執著放不下。用什麼方法放下？阿彌陀佛這個方法最好，就是念佛。別去想了，就想這一句佛號，就老實念這句佛號，念多了自然放下。多到什麼程度？我們看看古人，三年圓滿。我相信，他念到兩年多就放下了，他功夫成就了，所以他三年就可以往生，壽命不要了。如果佛菩薩還要叫你留在世間，那說明什麼？你跟這個世間有緣，你還能帶一些人往生，那佛菩薩就把這個事情委託給你。如果沒有緣，沒有緣是什麼？這世間人不聽你的，你說他不相信，佛就帶你到極樂世界去。無論早晚，你決定往生。你信心不逆，信心真實，沒有絲毫猶豫、懷疑，決定得生淨土。

　　「得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致」，本經裡面說「阿惟越致」，一個意思。阿惟越致翻成中國意思是不退轉，就是說他不會再退到十法界，他永遠離開十法界。在十法界裡面現身，是他的化身來的。他有能力用千百億化身，同時在十方世界一切諸佛剎土去拜佛供養，修福；聞經聽教，修慧，福慧雙修。還要記住一樁事情，我相信大家會非常歡喜，那就是我們在這個世界很可憐，非常孤單，沒有一個可以相信的人。古人講的話，「人無千日好，花無百日香」，都會變的，不可靠！到極樂世界個個都是親人，個個都是真心，永遠不會改變，人人可靠，而且自己無量世以來那些家親眷屬已經往生的，到那全碰到了。不想在這個世間提心吊膽，時時刻刻有疑有慮，極樂世界疑慮斷得乾乾淨淨。這是我們夢寐所希求的，沒有想到在極樂世界全都兌現了。