皈依讲解第十七讲
原文地址：皈依讲解
原文作者：丹熷扎拉堪布
那内皈依三根本是怎样救度我们的呢？
总的来说，向根传上师祈求加持，向本尊求取悉地，向空行护法祈求成就事业。上师是加持的根本，本尊是成就的根本，空行护法是事业的根本。如果上师的加持没有进入自己的相续，那心趋于法；法入于道；遣除道障碍，道至究竟现前佛果，这些都是奢望。因为上师的加持力进入我们相续的原因，我们的心才会趋于法，法入于道，遣除道的障碍，道至究竟现前佛果。要得到这样的加持，唯一是诚挚地祈祷根传上师。所谓的加持，可以理解为一种力量。比如自己以前虽然信佛但流于形式，而通过祈祷上师，法真正地融入心相续，这种力量，可以说我们得到了上师的加持。但所修的法未入于道，由于动机的原因变成世间法了，这个时候应虔诚地祈祷上师，如果以虔诚心不断地祈祷上师，你的心自然而然地就改变过来了。以前认为很重要、很难放下的世间琐事慢慢地也就放下了，所谓得到加持就是这样的。如果继续不断诚心地祈祷，各种修法成就的征兆、验相出现，修法的境界不断地提升，这就是得到了上师的加持。所以所谓的加持可以理解成一种力量，以前不懂佛法的意义，祈祷上师的缘故，突然明白了，来自于上师的这种力量，以及以前没有出离心、慈悲心、菩提心，通过祈祷上师，都于相续中生起了、获得了，这些种种叫加持。
从世间法的角度来说，患了严重的疾病，通过祈祷上师，疾病康复了，获得了能够康复疾病的一种力量，这个叫得到上师的加持。所谓上师的加持应该这样理解是正确的，加持并不是一种感觉、一种感受。按照大圆满法来讲，所有的修法和所有的成就，全部都是能够于我们相续中生起，这样的力量依靠谁获得？依靠上师，你对上师有信心，才能得到这些力量，得到了以后，你的心趋于法；法入于道；遣除道障碍，道至究竟，最后现前佛陀的果位。这样的力量都是上师赐予的，是你具有极大的信心通过祈祷上师获得的。
如果你对上师的信心不足，你将无法获得这些力量。即使通达了三藏十二部，像善星比丘一样。善星比丘的上师虽然是释迦牟尼佛，但因他对佛没有信心，所以没有得到佛的加持。虽然三藏十二部他都能全部背下来，但是他的心没有趋于法；法没有入于道；结果他堕入恶趣当中。他的禅定已经到达四禅，智慧亦通达了三藏十二部，即使这样，因为对上师没有信心的原因，没有获得证果，修法一丝进步也没有，最后堕入恶趣当中。从这点来看，最主要的是得到上师的加持，得不到上师的加持，可以说一切都是枉然。所以向上师祈求加持是修法的重中之重，向上师求取加持的时候，上师一定能给你。如果是这样，那这么很容易谁都可以修啊！所有人都那么在乎自己，不可能不求呀！但是上师是给了，自己能否得到就是两回事了。这里最关键的问题在你的信心上面，如果你一点信心都没有，求加持，上师即使给了一百次也白费，所以密宗尤其强调信心之重要。《华严经》中说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”《十法经》亦云：”诸不信心人，不生众白法，如种被火焦，岂生青苗芽？“《宝炬经》有云：“信心伏藏殊胜足，如手摄善之根本。”
上节课我们讲解了向根传上师求加持而皈依，那么对本尊我们应向其求取悉地而皈依，为了成就佛果，我们必须获得共同及不共悉地，这是不可缺的。求取共不共悉地的对境是成就的根本——一切坛城的主尊。对本尊求取悉地而皈依，他们将赐予我们一切成就。成就包括共同成就和不共的成就。相对而言，共同成就比较容易获得，不共成就还需要通过上师加持的力量，上师的加持力和你对上师虔诚的信心及精进地修持本尊，这些相结合，不共同的成就也会轻而易举地获得。明白这个道理以后，我们无论修什么本尊，在每次的观想及念修本尊心咒时，心里应清楚地知道：其本体就是自己的根本上师，上师显现为本尊的样子，实际二者无二无别。这样一方面，得到上师加持的缘故，成就得快，一方面，修持本尊而获得一切共不共成就。
对空行护法应如何皈依？我们即使是做世间小事也不能保证一切顺利、不出障碍，何况成佛的出世间大事呢！为了消除这些障碍，我们需要祈请事业的根本——空行护法，祈求他们为我们遣除修行道上的一切违缘及障碍，顺利成就一切事业。以这样的方式来皈依空行及护法。
这样我们所有的目标就都会达到，所有的愿望就都能够实现了。为什么呢？因为从普贤王如来到根传上师之间，他们代代传承的加持力从未间断。而我们对根本上师虔诚坚定的信心，这种来自普贤王如来的加持力，通过上师可以直接迁移至我们的相续中，从上师那里丝毫不差地复制到我们的相续当中。上师的传承从普贤王如来直到上师之间从未间断，无丝毫的退失及损害，如果对上师诚心诚意地祈祷，上师所有加持都会无保留地全部赐予。当然我们对上师求加持，能不能求到就观待自己的信心。如果你对上师有视其为真佛的信心，那么你可以获得和佛一样的加持；如果对上师有菩萨一样的信心，能够获得和菩萨一样的加持；如果你将上师看做普通凡夫，那得到的加持也仅此而已。所以是否得到无上的加持观待自己的信心。大圆满修法要求将上师看为三身的总集、三根本的总集、三宝的总集，本尊、空性、护法等一切坛城的圣众全部是上师的游舞及化现。如果你有同样的认知，并坚信不疑，当你向上师祈祷求取加持时，这些所有圣众的全部加持瞬间就可以获得，上师天天赐给你这么大的加持，当然很快就会证悟空性。所以说修持大圆满法几年甚至几个月就能成佛，原因就在这里。
在上节课讲述内皈依如何救度我们的内容中，我们提到如果视上师为三宝、三根本、三身的总集而祈祷上师，这样就会获得一切坛城圣众的巨大加持。
而修持本尊我们将会获得一切共与不共的成就。本尊是一切成就的根本，我们依靠他，修持本尊法，向他求取悉地，他会如我们所愿，赐予我们八大事业与八大成就的共同悉地与四身佛果的殊胜成就。本尊通过赐予成就来救度我们，我们通过取受悉地而获得解脱。
空行护法通过消除我们修法过程中的违缘，增长修法顺缘来救度我们。实际上他们是佛菩萨的化现，佛于因地时发愿，“愿我将来以护法的形象遣除修行者的违缘与障碍，增上他们修法的顺缘”。以这样的发愿力，佛现在变现成护法的样子，显现上以梵天王、修罗王、龙王、地祇、山神等各种形象来帮助我们，因为他们以这样的形象来帮助我们办事情，我们凡夫人的心里很容易接受。否则，我们祈祷佛，让佛帮我们办个事情，我们的心里会觉得很别扭，感觉不太方便。如同让高贵的国王走下他的宝座，仅是为了让他帮我们拖一下地一样。现在佛菩萨显现成空行护法的形象，我们就会感觉很方便，可以随自己的心愿祈祷他们来帮我们承办各种事情。
晋美林巴尊者也说过，“末法时期供养、祈祷护法非常重要。”因为违缘尤其多、障碍极其大。所以真实三宝也是变现成护法来护持教法了。所以现在我们祈求他们消除修法的障碍，此时他们决定会遣除我们修道上的违缘障碍，增长顺缘，赐予我们具足相应修行顺缘的一切条件。
按道理，由于空行护法有为修行者遣除违缘、增上顺缘的发愿力及保护佛法的坚定誓言，所以即使我们对他们不祈祷、不供养，他们同样会帮助我们的。但是，对有恩于我们的人，我们应该生起感恩、报答之心。所以应供养他们来酬谢他们的护持、帮助之恩。正是因为有空行护法的帮助，我们的修法才能坚持不懈，没有被违缘障碍所断而半途夭折。正是他们的帮助，我们才没有误入劣道和歧途。应怀着这样的感激之心，天天不间断地供养护法，祈祷他们遣除我们修法的违缘、增上修法顺缘，这才是正确的心态。如果是为做恶业而供养护法，即使供养了无量的美味珍馐，他们也绝对不会帮助你的。
以上我们利用了三小节课详细讲解了内皈依三根本是如何救度我们及皈依三根本的方法。 https://t.cn/R2Wx9AI
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原文作者：丹熷扎拉堪布
那内皈依三根本是怎样救度我们的呢？
总的来说，向根传上师祈求加持，向本尊求取悉地，向空行护法祈求成就事业。上师是加持的根本，本尊是成就的根本，空行护法是事业的根本。如果上师的加持没有进入自己的相续，那心趋于法；法入于道；遣除道障碍，道至究竟现前佛果，这些都是奢望。因为上师的加持力进入我们相续的原因，我们的心才会趋于法，法入于道，遣除道的障碍，道至究竟现前佛果。要得到这样的加持，唯一是诚挚地祈祷根传上师。所谓的加持，可以理解为一种力量。比如自己以前虽然信佛但流于形式，而通过祈祷上师，法真正地融入心相续，这种力量，可以说我们得到了上师的加持。但所修的法未入于道，由于动机的原因变成世间法了，这个时候应虔诚地祈祷上师，如果以虔诚心不断地祈祷上师，你的心自然而然地就改变过来了。以前认为很重要、很难放下的世间琐事慢慢地也就放下了，所谓得到加持就是这样的。如果继续不断诚心地祈祷，各种修法成就的征兆、验相出现，修法的境界不断地提升，这就是得到了上师的加持。所以所谓的加持可以理解成一种力量，以前不懂佛法的意义，祈祷上师的缘故，突然明白了，来自于上师的这种力量，以及以前没有出离心、慈悲心、菩提心，通过祈祷上师，都于相续中生起了、获得了，这些种种叫加持。
从世间法的角度来说，患了严重的疾病，通过祈祷上师，疾病康复了，获得了能够康复疾病的一种力量，这个叫得到上师的加持。所谓上师的加持应该这样理解是正确的，加持并不是一种感觉、一种感受。按照大圆满法来讲，所有的修法和所有的成就，全部都是能够于我们相续中生起，这样的力量依靠谁获得？依靠上师，你对上师有信心，才能得到这些力量，得到了以后，你的心趋于法；法入于道；遣除道障碍，道至究竟，最后现前佛陀的果位。这样的力量都是上师赐予的，是你具有极大的信心通过祈祷上师获得的。
如果你对上师的信心不足，你将无法获得这些力量。即使通达了三藏十二部，像善星比丘一样。善星比丘的上师虽然是释迦牟尼佛，但因他对佛没有信心，所以没有得到佛的加持。虽然三藏十二部他都能全部背下来，但是他的心没有趋于法；法没有入于道；结果他堕入恶趣当中。他的禅定已经到达四禅，智慧亦通达了三藏十二部，即使这样，因为对上师没有信心的原因，没有获得证果，修法一丝进步也没有，最后堕入恶趣当中。从这点来看，最主要的是得到上师的加持，得不到上师的加持，可以说一切都是枉然。所以向上师祈求加持是修法的重中之重，向上师求取加持的时候，上师一定能给你。如果是这样，那这么很容易谁都可以修啊！所有人都那么在乎自己，不可能不求呀！但是上师是给了，自己能否得到就是两回事了。这里最关键的问题在你的信心上面，如果你一点信心都没有，求加持，上师即使给了一百次也白费，所以密宗尤其强调信心之重要。《华严经》中说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”《十法经》亦云：”诸不信心人，不生众白法，如种被火焦，岂生青苗芽？“《宝炬经》有云：“信心伏藏殊胜足，如手摄善之根本。”
上节课我们讲解了向根传上师求加持而皈依，那么对本尊我们应向其求取悉地而皈依，为了成就佛果，我们必须获得共同及不共悉地，这是不可缺的。求取共不共悉地的对境是成就的根本——一切坛城的主尊。对本尊求取悉地而皈依，他们将赐予我们一切成就。成就包括共同成就和不共的成就。相对而言，共同成就比较容易获得，不共成就还需要通过上师加持的力量，上师的加持力和你对上师虔诚的信心及精进地修持本尊，这些相结合，不共同的成就也会轻而易举地获得。明白这个道理以后，我们无论修什么本尊，在每次的观想及念修本尊心咒时，心里应清楚地知道：其本体就是自己的根本上师，上师显现为本尊的样子，实际二者无二无别。这样一方面，得到上师加持的缘故，成就得快，一方面，修持本尊而获得一切共不共成就。
对空行护法应如何皈依？我们即使是做世间小事也不能保证一切顺利、不出障碍，何况成佛的出世间大事呢！为了消除这些障碍，我们需要祈请事业的根本——空行护法，祈求他们为我们遣除修行道上的一切违缘及障碍，顺利成就一切事业。以这样的方式来皈依空行及护法。
这样我们所有的目标就都会达到，所有的愿望就都能够实现了。为什么呢？因为从普贤王如来到根传上师之间，他们代代传承的加持力从未间断。而我们对根本上师虔诚坚定的信心，这种来自普贤王如来的加持力，通过上师可以直接迁移至我们的相续中，从上师那里丝毫不差地复制到我们的相续当中。上师的传承从普贤王如来直到上师之间从未间断，无丝毫的退失及损害，如果对上师诚心诚意地祈祷，上师所有加持都会无保留地全部赐予。当然我们对上师求加持，能不能求到就观待自己的信心。如果你对上师有视其为真佛的信心，那么你可以获得和佛一样的加持；如果对上师有菩萨一样的信心，能够获得和菩萨一样的加持；如果你将上师看做普通凡夫，那得到的加持也仅此而已。所以是否得到无上的加持观待自己的信心。大圆满修法要求将上师看为三身的总集、三根本的总集、三宝的总集，本尊、空性、护法等一切坛城的圣众全部是上师的游舞及化现。如果你有同样的认知，并坚信不疑，当你向上师祈祷求取加持时，这些所有圣众的全部加持瞬间就可以获得，上师天天赐给你这么大的加持，当然很快就会证悟空性。所以说修持大圆满法几年甚至几个月就能成佛，原因就在这里。
在上节课讲述内皈依如何救度我们的内容中，我们提到如果视上师为三宝、三根本、三身的总集而祈祷上师，这样就会获得一切坛城圣众的巨大加持。
而修持本尊我们将会获得一切共与不共的成就。本尊是一切成就的根本，我们依靠他，修持本尊法，向他求取悉地，他会如我们所愿，赐予我们八大事业与八大成就的共同悉地与四身佛果的殊胜成就。本尊通过赐予成就来救度我们，我们通过取受悉地而获得解脱。
空行护法通过消除我们修法过程中的违缘，增长修法顺缘来救度我们。实际上他们是佛菩萨的化现，佛于因地时发愿，“愿我将来以护法的形象遣除修行者的违缘与障碍，增上他们修法的顺缘”。以这样的发愿力，佛现在变现成护法的样子，显现上以梵天王、修罗王、龙王、地祇、山神等各种形象来帮助我们，因为他们以这样的形象来帮助我们办事情，我们凡夫人的心里很容易接受。否则，我们祈祷佛，让佛帮我们办个事情，我们的心里会觉得很别扭，感觉不太方便。如同让高贵的国王走下他的宝座，仅是为了让他帮我们拖一下地一样。现在佛菩萨显现成空行护法的形象，我们就会感觉很方便，可以随自己的心愿祈祷他们来帮我们承办各种事情。
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按道理，由于空行护法有为修行者遣除违缘、增上顺缘的发愿力及保护佛法的坚定誓言，所以即使我们对他们不祈祷、不供养，他们同样会帮助我们的。但是，对有恩于我们的人，我们应该生起感恩、报答之心。所以应供养他们来酬谢他们的护持、帮助之恩。正是因为有空行护法的帮助，我们的修法才能坚持不懈，没有被违缘障碍所断而半途夭折。正是他们的帮助，我们才没有误入劣道和歧途。应怀着这样的感激之心，天天不间断地供养护法，祈祷他们遣除我们修法的违缘、增上修法顺缘，这才是正确的心态。如果是为做恶业而供养护法，即使供养了无量的美味珍馐，他们也绝对不会帮助你的。
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#微博云茶会##茶和咖啡哪个更时尚#
十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
以前是把人聚在一起，现在是把思想把见地汇集在一起，发展脉络不是简单的叠加，而是层层递进。
慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
#随手拍#
一戒浮夸
禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
#plog纪念册#
二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
#plog##日常[超话]#
当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
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慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
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禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
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二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
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而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
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当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
所谓“业障”，其实就是我们自己所造下的恶业，恶因结恶果，是妨碍人修行的种种罪业。“一切业障皆由心生”，转恶念、恶心、恶行，修善念、善行、善语，身口意三业清净，自然多福报。一个人业障深重，会有这4大征兆，看看你占几个？
一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。《太上感应篇》里有句话非常经典：福祸无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。这其实讲的就是“因果”，因果是宇宙间最根本的法则。“万法皆空，因果不空”，一个人可以不信佛，但是不可不信因果。人的命运，包括我们今生的福祸吉凶，都是自己前世种下的因与果，世间一切缘法皆不离因果。
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。《太上感应篇》里有句话非常经典：福祸无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。这其实讲的就是“因果”，因果是宇宙间最根本的法则。“万法皆空，因果不空”，一个人可以不信佛，但是不可不信因果。人的命运，包括我们今生的福祸吉凶，都是自己前世种下的因与果，世间一切缘法皆不离因果。
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
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