一切的显现全都是梦中的受用，一切都是心的幻变，若能通达其本性，则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散
即使世间上所有的财富都属于一个人拥有，但是还不满足，自己的心里还是生起傲慢和嫉妒，这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物，这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情，无论我们怎么做也不能圆满，但当我们什么时候放下来，这时它们就都已经圆满成功了。
有缘的弟子应该善巧观察，凡夫的所作所为始终没有完结的时候，就像水中的涟漪；一切所说的语言都没有必要，就像风中的旗杆；一切的思维也没有任何意义，就像是空中的云雾。身口意是如是的散乱，只能无始无终遭受无量的痛苦，轮回的一切琐事除了徒劳无益以外，再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭，我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃，应以正知正念来安住在非常清净像清澈水池一样的智慧当中，如此精进地修持三摩地。
世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在，就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转，什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。就像阳焰水不需要去争抢，若我们明了自己的过失，那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在，切切不要被世间的阳焰水所困缚。
本来并没有一个桶，但你却以为它悬浮在空中，这就是不可能存在的事情。同样，若我们真正去观察，则分别念和烦恼都不存在。但对身体等不清净的世间法特别贪着的这种人，就不知道是什么样的魔已经把他束缚。一切都是心的幻变，若能通达其本性，则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。
对于现在世间上的一切诸法，你不去执着，就没有什么，当你闭起分别念的眼睛，则一切显现都不会存在；相反若去执著外境的显现，就会为自己带来剧烈的痛苦。就像我们平时嚼糖的味道一样，自己都可以现量感受，没有必要再用教证和理证。
同理，当我们观察自己心的本性时，这时我们也不必运用各种因明的道理来推理，也不需要佛法里的众多教证，自己就能亲身体验。
若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散，要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。
一切的显现全都是梦中的受用，也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹，我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到。因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。
——法王如意宝晋美彭措
即使世间上所有的财富都属于一个人拥有，但是还不满足，自己的心里还是生起傲慢和嫉妒，这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物，这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情，无论我们怎么做也不能圆满，但当我们什么时候放下来，这时它们就都已经圆满成功了。
有缘的弟子应该善巧观察，凡夫的所作所为始终没有完结的时候，就像水中的涟漪；一切所说的语言都没有必要，就像风中的旗杆；一切的思维也没有任何意义，就像是空中的云雾。身口意是如是的散乱，只能无始无终遭受无量的痛苦，轮回的一切琐事除了徒劳无益以外，再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭，我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃，应以正知正念来安住在非常清净像清澈水池一样的智慧当中，如此精进地修持三摩地。
世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在，就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转，什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。就像阳焰水不需要去争抢，若我们明了自己的过失，那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在，切切不要被世间的阳焰水所困缚。
本来并没有一个桶，但你却以为它悬浮在空中，这就是不可能存在的事情。同样，若我们真正去观察，则分别念和烦恼都不存在。但对身体等不清净的世间法特别贪着的这种人，就不知道是什么样的魔已经把他束缚。一切都是心的幻变，若能通达其本性，则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。
对于现在世间上的一切诸法，你不去执着，就没有什么，当你闭起分别念的眼睛，则一切显现都不会存在；相反若去执著外境的显现，就会为自己带来剧烈的痛苦。就像我们平时嚼糖的味道一样，自己都可以现量感受，没有必要再用教证和理证。
同理，当我们观察自己心的本性时，这时我们也不必运用各种因明的道理来推理，也不需要佛法里的众多教证，自己就能亲身体验。
若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散，要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。
一切的显现全都是梦中的受用，也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹，我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到。因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。
——法王如意宝晋美彭措
世上流行着很多错误的认识，就像把对异性的贪执说成是“伟大爱情”、乱发脾气伤害别人说成是“张扬个性”、把为自己的名闻利养的努力说成是“有上进心”、把“执著”当作是褒义词等等。这些现象，都是没有智慧所导致的，是无明的直接体现。长期这样的非理作意，导致的是忙碌一生，最后还是一场空。
有的人说我对法宝是很重视的。我天天在念诵经典，也抄写经书。也有的人说，家里的佛堂里供了很多的经书，我天天在对经书烧香磕头。这些做法虽然都好，都能产生出不可思议的福报。但是要知道，这些行为的直接结果，也只是福报而已，而没有能从法宝中获得最有加持的殊胜智慧。
十法行是：书写、供养、施供、听闻、披读、受持、正开演、讽诵、思、修，这十法行，归纳起来就是闻思修。
通过闻思修，首先能让佛法在自己身上体现出它的殊胜加持，让佛法在自己这位众生上得到了弘扬。因此，闻思修就是弘扬佛法的一个最大的方便，最有力量的途径。
坏苦就是会变坏的苦。也就是世间则称之为快乐和幸福的一切有漏的乐都属于坏苦。
凡夫所说的快乐，具体就是欲界的快乐和色界的禅悦，而这些以法宝的智慧眼看来，却统统都是苦难。它们苦在哪里呢？苦就苦在这些所谓快乐的背后，隐藏着更强大、更长久的苦苦。也就是说，想要尝试这些快乐的凡夫，在不久之后，就要面临着难以承受的苦苦。因此佛陀非常智慧，非常贴切地给它取了一个坏苦的名字。
因此坏苦就像一杯毒酒，嗜酒的人喝起来虽然美味，但是后患无穷。有智慧的人，事先就会看到它们的后果，不会被它所诱惑。
人们常说人间的欲乐难以放下，比如说汽车、别墅、爱情等等。其实在欲界天人看来，人间的这些享用是那么地低级，比起他们的优越环境和男女之间的情爱，人间的生活就和猪的生活没有两样。
同样，在色界具有禅定的天人看来，欲界天的享用，也是那么的低级，没有档次。
仅仅厌离轮回的苦，还不能找到出离苦的办法。只有同时找到苦的根源也就是苦因，才有可能把它断除。
苦的来源是业力，业力的来源则是烦恼，烦恼的来源是我执、无明。这由我执、无明产生的业力和烦恼，就是轮回苦的根源。这个真理，是在集谛中揭示的。
有的人说我对法宝是很重视的。我天天在念诵经典，也抄写经书。也有的人说，家里的佛堂里供了很多的经书，我天天在对经书烧香磕头。这些做法虽然都好，都能产生出不可思议的福报。但是要知道，这些行为的直接结果，也只是福报而已，而没有能从法宝中获得最有加持的殊胜智慧。
十法行是：书写、供养、施供、听闻、披读、受持、正开演、讽诵、思、修，这十法行，归纳起来就是闻思修。
通过闻思修，首先能让佛法在自己身上体现出它的殊胜加持，让佛法在自己这位众生上得到了弘扬。因此，闻思修就是弘扬佛法的一个最大的方便，最有力量的途径。
坏苦就是会变坏的苦。也就是世间则称之为快乐和幸福的一切有漏的乐都属于坏苦。
凡夫所说的快乐，具体就是欲界的快乐和色界的禅悦，而这些以法宝的智慧眼看来，却统统都是苦难。它们苦在哪里呢？苦就苦在这些所谓快乐的背后，隐藏着更强大、更长久的苦苦。也就是说，想要尝试这些快乐的凡夫，在不久之后，就要面临着难以承受的苦苦。因此佛陀非常智慧，非常贴切地给它取了一个坏苦的名字。
因此坏苦就像一杯毒酒，嗜酒的人喝起来虽然美味，但是后患无穷。有智慧的人，事先就会看到它们的后果，不会被它所诱惑。
人们常说人间的欲乐难以放下，比如说汽车、别墅、爱情等等。其实在欲界天人看来，人间的这些享用是那么地低级，比起他们的优越环境和男女之间的情爱，人间的生活就和猪的生活没有两样。
同样，在色界具有禅定的天人看来，欲界天的享用，也是那么的低级，没有档次。
仅仅厌离轮回的苦，还不能找到出离苦的办法。只有同时找到苦的根源也就是苦因，才有可能把它断除。
苦的来源是业力，业力的来源则是烦恼，烦恼的来源是我执、无明。这由我执、无明产生的业力和烦恼，就是轮回苦的根源。这个真理，是在集谛中揭示的。
#人生如意[超话]#2 若于圆常：修行人在识阴境界已经知道，这个识阴为一切万法之主，是这个肉团身之主，在十方三世，识阴第八识是一个，七识我执是无量的。很奇妙的是，当修行人破除了行阴进入识阴区宇时，第七识并没有破除掉。他这个时候居于第八识，把这个第八识执著为自己，这叫「常」或者「圆常」，而且所有的第七识、所有的万法都是以第八识为常。他到了这个境界，反而不想来证人我空，他想把色身就保持在这种境界里，他不愿意证空，也不愿再回到前面去生死了，就想让这个肉身长生不灭——既不想六道轮回，又不想入空，属于这种情况。#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
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