从禅宗的“门派竞立”到“龙树正法”再到分裂，看禅语录的价值！
(甲)佛家的基本精神与禅宗的继承
佛家的根本精神就是如实地把握这个宇宙人生的眞理，称之为「如实观」。如实观则要靠般若智，而般若智乃是要由实践修行而证得的，这里显示出眞理是要借实践而得。释迦牟尼在世时亦以身作则地强调了此点。当佛陀灭后，弟子将其言说结集起来，而成为了经典。由口传而至文字记录，以便弟子依之修行。去佛日远，弟子渐渐着重了文字的研求，但求义理之发挥，因而衍生众多经论，新义竞出。于是分门别派，各有所宗，互不相容，完全忽略了佛教的根本精神。乃至龙树、无着等大乘论师相继而出，将佛教重新纳入正轨，纠正了当时各派的谬误，使佛教的解脱精神再显。惜后继者仍不断地以经典文字为所依眞理，标榜门户派别，将佛教转入了经典文字争执之中，种下了佛教衰微的远因。
佛教传至中国，至隋唐而大盛。各宗竞立，依经解说，将佛家义理带至新的高峰，但亦隐伏了容易陷入文字义理中而不能自拔的危机。于是禅宗兴起，提倡「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」。重新强调了实践的重要性。所谓「不立文字」，并非否定文字，不要文字，而祗是不拘泥于文字而已。「教外别传」的「教」，即语言文字，佛教经论也。教外别传的意思，即是说明眞理并不存在于经论之中。因为当一个求道者经过不断修行实践，而至彻悟时所见的境界，乃非语言文字之所能表达，是超越了经论的。因此禅宗认为经典所说的眞理，都不外是文字说明，而非眞理本身，故对经典的态度应如指月之手指，可取则取，可舍则舍，不应受其束缚，这就是教外别传之旨。
况且眞理是必然普遍于一切现象之中，如非自身立脚于实践理境而领会，则必不能体验其如实的空相。禅宗由「不立文字，教外别传」的主张中显示出语言经教的局限性及固定性，缺乏了生命力。语言文字只有象征的意义而无实际的意义，犹如渡河之筏一般。因此，禅宗强调于现实的环境中把握活生生的实际，不以仅仅构成眞理的概念为满足，而是眞正把握实相而达到「如人饮水，冷暖自知」之境。这境界并不是存在于语言文字的世界内，而是要经过实践的过程，如实的体验才能理会。这就是禅宗主张「不立文字，教外别传」的意义，亦是继承了佛教的基本精神。
(乙)禅师的接引方式与禅语录的产生
由于佛教之目的是令众生一起成就觉悟解脱，因此其基本立场就如佛陀所说：「吾如良医，应病与药」。即是说，顺应一一弟子的根机、境遇而施以教化。所以佛教的教理是以「根机」为中心，以「方便」为说教。因此形成了种种的法门。这种种法门的设立无非都是顺应当时众生的根机而设，希望引导他们趣向解脱之路的。禅宗将这个精神拉到高峰。禅宗的接引弟子法并不是固定化的形式，而是自由地实际应用了日常生活中活生生的事物来作为例子说教，更用种种不同的方式施诸弟子，以期弟子开悟。于是棒打、怒喝、竖拂、举指、拍手等等方式相继而出，堵截弟子的妄执思虑，然后借着眼前活泼的现实因缘，摆脱了语言文字概念的束缚，了悟到诸法的本来面目。
由于禅宗不依经论，所以参学者全靠师辈语句之开示与及行动之指点。乃至唐朝中叶，禅宗兴盛，从学日多，于是有将禅师接引弟子，给予开导的手段或问答记录下来，形成了一则则的语录，或称公案。所谓公案，本意为公府的案牍，是指没有模范先例的案件，乃用作以后同类案件之指针。
禅宗则借用作为一位禅师为了诱导个别弟子，令其开悟而作的指针。门徒除集录其师之言行教化及师弟间的对话外，更有记录其师的行为品格的。在六祖惠能之前，集录得很少，只片言只语而已，然在六祖法宝坛经之后，遂大开集录语录之风。
因此自六祖以下的各家多有语录留存。例如临济录、洞出录等。到了后来，除了各家个别的语录外，亦有将六祖以下的各家语录有系统地编集起来。例如《古尊宿语录》、《景德传灯录》、《天圣广灯录》、《联灯会要》、《五灯会元》、《五灯全书》等。更有将语录作编纂与研究的，例如《指月录》及《续指月录》等。由是禅宗语录的典籍集起来不下数1000卷，份量更在其他各派所依的经论之上。
(丙)禅语录的价值及影响
由于唐朝末年及五代的动乱，加上遭受几次毁佛之法难，佛教其他各宗的经论章疏，不是被兵火所毁，就是流散逸失，因而各宗日渐衰微，惟在禅宗方面，则由于他们并不重视经典的必然性权威，而只重视当下的契悟，兼且禅师多依山林而居，而非依都市而住，故被法难之影响甚微，而能一枝独秀，日渐兴隆，求法者日多。
乃至很多已经逝世的大禅师所用作接引弟子的公案，都一个一个的再被引用出来，用作诱导后来之弟子，于是形成了「参公案」、「看话头」之风。譬如从古人的公案之中选出具有特色的一个，作为彻底参究的对象，往往经年累月，乃至彻悟而止。很多语录则除记录了开悟的公案外，更有叙述前人个人精神成长的心路历程，修行次第境界等等，给予后世之参学者的景仰与参考，更由此鼓舞其向上之精进心，成为他们修行的依靠。因此，禅语录在后来之禅宗流传上担任了重要的角色，具有很大的价值。
但禅语录亦产生了不能避免的影响，就是由于禅语录的被经常引用，因而形成了公案的固定化，从固定化而使弟子走入了拘泥文字语句推敲的死胡同，陷入了知解的葛藤，与禅宗的根本精神有所违背。更有什者，就是禅语录的后来编纂者将禅宗门下流行的公案都加以语言文字上的解说，予后代禅师们的一个方便，更令后世学者熟诵后不用参究便能表现头头是道于人前，以至自欺欺人，失却了禅宗实践的精神，及「不立文字，教外别传」之旨。由是禅宗开始衰落。
不过，禅语录对于现今的佛教徒则仍具有很高的价值。我们可以借着禅语录的记载，得悉唐宋以来禅宗的流传情况，并窥见古代禅师的风格，他们的修行历程，开悟心态，道德生活等，以策励我们精进向上。更可以借着禅宗盛衰的历史教训，使我们一方面在知解上对禅语录不作文字上的拘泥束缚，另一方面在行为上则以古代禅师的求道历程作为借镜。由此解行并进，向着圆满正觉的目标进发。
(甲)佛家的基本精神与禅宗的继承
佛家的根本精神就是如实地把握这个宇宙人生的眞理，称之为「如实观」。如实观则要靠般若智，而般若智乃是要由实践修行而证得的，这里显示出眞理是要借实践而得。释迦牟尼在世时亦以身作则地强调了此点。当佛陀灭后，弟子将其言说结集起来，而成为了经典。由口传而至文字记录，以便弟子依之修行。去佛日远，弟子渐渐着重了文字的研求，但求义理之发挥，因而衍生众多经论，新义竞出。于是分门别派，各有所宗，互不相容，完全忽略了佛教的根本精神。乃至龙树、无着等大乘论师相继而出，将佛教重新纳入正轨，纠正了当时各派的谬误，使佛教的解脱精神再显。惜后继者仍不断地以经典文字为所依眞理，标榜门户派别，将佛教转入了经典文字争执之中，种下了佛教衰微的远因。
佛教传至中国，至隋唐而大盛。各宗竞立，依经解说，将佛家义理带至新的高峰，但亦隐伏了容易陷入文字义理中而不能自拔的危机。于是禅宗兴起，提倡「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」。重新强调了实践的重要性。所谓「不立文字」，并非否定文字，不要文字，而祗是不拘泥于文字而已。「教外别传」的「教」，即语言文字，佛教经论也。教外别传的意思，即是说明眞理并不存在于经论之中。因为当一个求道者经过不断修行实践，而至彻悟时所见的境界，乃非语言文字之所能表达，是超越了经论的。因此禅宗认为经典所说的眞理，都不外是文字说明，而非眞理本身，故对经典的态度应如指月之手指，可取则取，可舍则舍，不应受其束缚，这就是教外别传之旨。
况且眞理是必然普遍于一切现象之中，如非自身立脚于实践理境而领会，则必不能体验其如实的空相。禅宗由「不立文字，教外别传」的主张中显示出语言经教的局限性及固定性，缺乏了生命力。语言文字只有象征的意义而无实际的意义，犹如渡河之筏一般。因此，禅宗强调于现实的环境中把握活生生的实际，不以仅仅构成眞理的概念为满足，而是眞正把握实相而达到「如人饮水，冷暖自知」之境。这境界并不是存在于语言文字的世界内，而是要经过实践的过程，如实的体验才能理会。这就是禅宗主张「不立文字，教外别传」的意义，亦是继承了佛教的基本精神。
(乙)禅师的接引方式与禅语录的产生
由于佛教之目的是令众生一起成就觉悟解脱，因此其基本立场就如佛陀所说：「吾如良医，应病与药」。即是说，顺应一一弟子的根机、境遇而施以教化。所以佛教的教理是以「根机」为中心，以「方便」为说教。因此形成了种种的法门。这种种法门的设立无非都是顺应当时众生的根机而设，希望引导他们趣向解脱之路的。禅宗将这个精神拉到高峰。禅宗的接引弟子法并不是固定化的形式，而是自由地实际应用了日常生活中活生生的事物来作为例子说教，更用种种不同的方式施诸弟子，以期弟子开悟。于是棒打、怒喝、竖拂、举指、拍手等等方式相继而出，堵截弟子的妄执思虑，然后借着眼前活泼的现实因缘，摆脱了语言文字概念的束缚，了悟到诸法的本来面目。
由于禅宗不依经论，所以参学者全靠师辈语句之开示与及行动之指点。乃至唐朝中叶，禅宗兴盛，从学日多，于是有将禅师接引弟子，给予开导的手段或问答记录下来，形成了一则则的语录，或称公案。所谓公案，本意为公府的案牍，是指没有模范先例的案件，乃用作以后同类案件之指针。
禅宗则借用作为一位禅师为了诱导个别弟子，令其开悟而作的指针。门徒除集录其师之言行教化及师弟间的对话外，更有记录其师的行为品格的。在六祖惠能之前，集录得很少，只片言只语而已，然在六祖法宝坛经之后，遂大开集录语录之风。
因此自六祖以下的各家多有语录留存。例如临济录、洞出录等。到了后来，除了各家个别的语录外，亦有将六祖以下的各家语录有系统地编集起来。例如《古尊宿语录》、《景德传灯录》、《天圣广灯录》、《联灯会要》、《五灯会元》、《五灯全书》等。更有将语录作编纂与研究的，例如《指月录》及《续指月录》等。由是禅宗语录的典籍集起来不下数1000卷，份量更在其他各派所依的经论之上。
(丙)禅语录的价值及影响
由于唐朝末年及五代的动乱，加上遭受几次毁佛之法难，佛教其他各宗的经论章疏，不是被兵火所毁，就是流散逸失，因而各宗日渐衰微，惟在禅宗方面，则由于他们并不重视经典的必然性权威，而只重视当下的契悟，兼且禅师多依山林而居，而非依都市而住，故被法难之影响甚微，而能一枝独秀，日渐兴隆，求法者日多。
乃至很多已经逝世的大禅师所用作接引弟子的公案，都一个一个的再被引用出来，用作诱导后来之弟子，于是形成了「参公案」、「看话头」之风。譬如从古人的公案之中选出具有特色的一个，作为彻底参究的对象，往往经年累月，乃至彻悟而止。很多语录则除记录了开悟的公案外，更有叙述前人个人精神成长的心路历程，修行次第境界等等，给予后世之参学者的景仰与参考，更由此鼓舞其向上之精进心，成为他们修行的依靠。因此，禅语录在后来之禅宗流传上担任了重要的角色，具有很大的价值。
但禅语录亦产生了不能避免的影响，就是由于禅语录的被经常引用，因而形成了公案的固定化，从固定化而使弟子走入了拘泥文字语句推敲的死胡同，陷入了知解的葛藤，与禅宗的根本精神有所违背。更有什者，就是禅语录的后来编纂者将禅宗门下流行的公案都加以语言文字上的解说，予后代禅师们的一个方便，更令后世学者熟诵后不用参究便能表现头头是道于人前，以至自欺欺人，失却了禅宗实践的精神，及「不立文字，教外别传」之旨。由是禅宗开始衰落。
不过，禅语录对于现今的佛教徒则仍具有很高的价值。我们可以借着禅语录的记载，得悉唐宋以来禅宗的流传情况，并窥见古代禅师的风格，他们的修行历程，开悟心态，道德生活等，以策励我们精进向上。更可以借着禅宗盛衰的历史教训，使我们一方面在知解上对禅语录不作文字上的拘泥束缚，另一方面在行为上则以古代禅师的求道历程作为借镜。由此解行并进，向着圆满正觉的目标进发。
六祖坛经原文 忏悔品 第六卷
时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：‘来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度、自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。’
众胡跪。
师曰：‘一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。
二、定香：即亲诸善恶境相，自心不乱，名定香。
三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。
四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。
五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。’
‘善知识！此香各自内薰，莫向外觅。令与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随语，一时道：“弟子等从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”’
‘善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者：忏其前衍；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，何名忏悔？’
‘善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，
自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。’
‘善知识！大家岂不道，众生无边誓愿度？怎么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。’
‘何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。’
‘又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷、离觉，常生般若，除真、除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。’
‘善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪凡故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依，凡夫不会，从口至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。’
‘善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言、自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。’
‘善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”’
‘善知识！色身是舍宅，不可言归向者。三身佛在自性中，世人总有为自心迷不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现；世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月；智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。’
‘善知识！自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。’
‘何名千百亿化身？若不思万法性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。’
‘何名圆满报身？譬如一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明。自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。’
‘善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是其归依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。’
‘吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造；
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔；
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；
若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。”’
师言：‘善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！’
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。。
时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：‘来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度、自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。’
众胡跪。
师曰：‘一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。
二、定香：即亲诸善恶境相，自心不乱，名定香。
三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。
四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。
五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。’
‘善知识！此香各自内薰，莫向外觅。令与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随语，一时道：“弟子等从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”’
‘善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者：忏其前衍；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，何名忏悔？’
‘善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，
自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。’
‘善知识！大家岂不道，众生无边誓愿度？怎么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。’
‘何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。’
‘又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷、离觉，常生般若，除真、除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。’
‘善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪凡故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依，凡夫不会，从口至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。’
‘善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言、自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。’
‘善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”’
‘善知识！色身是舍宅，不可言归向者。三身佛在自性中，世人总有为自心迷不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现；世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月；智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。’
‘善知识！自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。’
‘何名千百亿化身？若不思万法性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。’
‘何名圆满报身？譬如一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明。自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。’
‘善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是其归依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。’
‘吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造；
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔；
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；
若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。”’
师言：‘善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！’
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。。
《楞严经》妙明元心云何无还
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
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