祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
从“祖师禅”这个角度,我想我们今天作一个说明,我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然,这个大家都很熟悉,五大法则是什么呢?就是六祖大师见性的时候所说的:何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。其实这五句是对自性的赞叹,就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性,本自清净。佛性本体“在圣不增,在凡不减”,所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信,要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美,自己不够好,自己有好的部分有不好的部分,那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人,所以像古人所说的“圣人不仁,以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢?因为他教化人,他另外有一个什么?他会建立这个世间的秩序,他一定会告诉你“这个是好的,那个是不好的”,而你一旦接受教育以后,你一定会展现你好的一面,隐藏你不好的一面,而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候,你的能量一直在流失,去维持那个二元分裂的状态,这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低,一直在流失。所以,首先一定要有绝对的自信,深信自己本自完美。从灵性生命来说,一切都是灵性生命的游戏,从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候,我们就可以明白,五祖问他:你来干什么?他说,弟子来,“唯求作佛,不求余物”。你看看,这个是何等的胸襟和气度,就求作佛。我们如果见师父的话,一定是说:“哎呀,我求我身体好,我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛,不求余物”啊?有没有这样的担当?当然你现在鹦鹉学舌,那么说就已经不是了,那已经是知识的碎片,而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸,这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性,本不生灭。这个我们很容易理解,这是“八不中道”,科学进步了,我们更容易理解了,实质上也就是指物质和能量互相转化,尤其是爱因斯坦的相对论出现以后,我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候,核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候,我们认为这个物质生起来了,实际上它并没有新生;当有形的物质转变成无形的能量的时候,我们认为灭了,灭实不曾灭。
这个“本不生灭”,我们其实可以借助一些简易的禅法来修,比如说,我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀:昼修幻身,夜修梦幻,后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室,沐浴焚香以后,对着一面大镜子来坐好;第二步就是你仔细地观察,不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点,一直到你能够假戏真做,你真正地喜欢自己,而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己,挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病,一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间,你一直这样去修的时候,你就会醒悟:实际上镜中的我只是一个影像。同样的,我们这个身体也只是一个影像,只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”,一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方,像我们在看电视,电视里面种种人物,我们看到他是幻,是虚幻的,对不对?种种人物都是虚幻的。如果我们融入到,我们以为自己就是镜中的人物的时候,我们会起实执心,会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候,我们就知道那些都是如幻的,更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的,更进一步,知道实际上内外都是没有差异的,都是如幻显现的。
第三句就是何期自性,本自具足。佛性中本自具足无量的光明,无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的,匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候,跟我们存在的本源的联系被切断的时候,我们总会觉得不足,我们会觉得匮乏。所以,大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存,因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量,缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候,我们当然知道整个法界的能量不可以被灭,也不可以被创造,本自具足。无论是物质还是精神,其实本质上都是能量。能量是不灭的,不过是形式在转化而已,既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等,就已经是经过印证的事实了。但是同时,能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说,就是从振动频率低的,密度大的能量,能够升华到振动频率高的,密度小的能量,这样就能够超越凡夫身和心的束缚,一直到彻见本来面目,亲见本来面目。
所以何期自性,本自具足,就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后,我们就知道,匮乏只是一个幻相,只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真,就产生了恐惧,因此成为一个掠夺者,成为一个永不满足者,就不能够知道“何期自性,本自具足”。而觉醒的标志之一,就是心彻底满足了,不再去追寻了,不再去向外追寻,这个时候,我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性,本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的,但是其实除了《中观宝粑论》比较容易入之外,其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面,她怎么样来透过缘起来层层显空,是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空,空不可以被证,而只是显出来。所以,我们可以有一个入手的方便,就是像提婆菩萨的《中观四百论》,像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性,本无动摇”,其实就是指自性的“不常不断,不一不异,不来不去”,“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了,现在其实也很容易理解,但是我们领悟了,不代表我们证得了。我们领悟了,我们听明白了,这个只是一种知识而已,是大脑的识性运作。那么,什么是“不常不断”呢?比方说,我们过去做了一件事,无论是善事还是恶事,这个事情的现象都消失了,对不对?为什么到后面,我们还会招感恶果呢?为什么?因为虽然现象消失了,但是它的作用力还在,它的作用力还会留下来。现行熏种子,熏在阿赖耶识里面,熏在含藏识里面。所以的话,从现象消失这个角度来看,我们说是“不常”;从它的作用力留下来这个角度,我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相,这个时候他的心是发生了巨大的转变,能够深刻地洞见到:灵性生命是永恒的,没有出生没有死亡,不经创造而存在,不受小我的身体的束缚,也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性,能生万法。其实我们修行是要怎么样?是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空,“相”是明,“用”就是觉,空、觉、明。所以不要错误地认为,听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边,那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的,“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说,在佛就称之为大悲德、悲德,其实就是指万事万物的生机,万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候,我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说,如何去展现我们的勃勃生机,展现像万事万物一样的勃勃生机,这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧,那当然就是灵性的智慧。所以说,心性自解脱契入法性,法性自解脱契入平等性,平等性自解脱成佛。这样的修持,她的次第先是从心性的解脱开始,不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制,能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的:老僧三十年前,看山是山,看水是水;后来得个入处,看山不是山,看水不是水;而今看山还是山,看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山,看水是水”,他是被他的思惟方式所局限,只看到万事万物的相,看不到法性;后来能够“看山不是山,看水不是水”的时候,是看万事万物都是看到法性,但是还有一个法性在,所以会被这个法性束缚住,所以要超越这个;更进一步是契入到平等性,契入平等性的时候就是真正的清净,不是那个清净和染污相对的清净,而是绝待圆融的清净,这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨,八、九、十地菩萨,但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
---选自大愿法师《亲见本来面目》
从“祖师禅”这个角度,我想我们今天作一个说明,我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然,这个大家都很熟悉,五大法则是什么呢?就是六祖大师见性的时候所说的:何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。其实这五句是对自性的赞叹,就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性,本自清净。佛性本体“在圣不增,在凡不减”,所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信,要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美,自己不够好,自己有好的部分有不好的部分,那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人,所以像古人所说的“圣人不仁,以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢?因为他教化人,他另外有一个什么?他会建立这个世间的秩序,他一定会告诉你“这个是好的,那个是不好的”,而你一旦接受教育以后,你一定会展现你好的一面,隐藏你不好的一面,而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候,你的能量一直在流失,去维持那个二元分裂的状态,这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低,一直在流失。所以,首先一定要有绝对的自信,深信自己本自完美。从灵性生命来说,一切都是灵性生命的游戏,从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候,我们就可以明白,五祖问他:你来干什么?他说,弟子来,“唯求作佛,不求余物”。你看看,这个是何等的胸襟和气度,就求作佛。我们如果见师父的话,一定是说:“哎呀,我求我身体好,我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛,不求余物”啊?有没有这样的担当?当然你现在鹦鹉学舌,那么说就已经不是了,那已经是知识的碎片,而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸,这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性,本不生灭。这个我们很容易理解,这是“八不中道”,科学进步了,我们更容易理解了,实质上也就是指物质和能量互相转化,尤其是爱因斯坦的相对论出现以后,我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候,核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候,我们认为这个物质生起来了,实际上它并没有新生;当有形的物质转变成无形的能量的时候,我们认为灭了,灭实不曾灭。
这个“本不生灭”,我们其实可以借助一些简易的禅法来修,比如说,我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀:昼修幻身,夜修梦幻,后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室,沐浴焚香以后,对着一面大镜子来坐好;第二步就是你仔细地观察,不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点,一直到你能够假戏真做,你真正地喜欢自己,而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己,挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病,一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间,你一直这样去修的时候,你就会醒悟:实际上镜中的我只是一个影像。同样的,我们这个身体也只是一个影像,只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”,一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方,像我们在看电视,电视里面种种人物,我们看到他是幻,是虚幻的,对不对?种种人物都是虚幻的。如果我们融入到,我们以为自己就是镜中的人物的时候,我们会起实执心,会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候,我们就知道那些都是如幻的,更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的,更进一步,知道实际上内外都是没有差异的,都是如幻显现的。
第三句就是何期自性,本自具足。佛性中本自具足无量的光明,无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的,匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候,跟我们存在的本源的联系被切断的时候,我们总会觉得不足,我们会觉得匮乏。所以,大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存,因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量,缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候,我们当然知道整个法界的能量不可以被灭,也不可以被创造,本自具足。无论是物质还是精神,其实本质上都是能量。能量是不灭的,不过是形式在转化而已,既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等,就已经是经过印证的事实了。但是同时,能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说,就是从振动频率低的,密度大的能量,能够升华到振动频率高的,密度小的能量,这样就能够超越凡夫身和心的束缚,一直到彻见本来面目,亲见本来面目。
所以何期自性,本自具足,就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后,我们就知道,匮乏只是一个幻相,只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真,就产生了恐惧,因此成为一个掠夺者,成为一个永不满足者,就不能够知道“何期自性,本自具足”。而觉醒的标志之一,就是心彻底满足了,不再去追寻了,不再去向外追寻,这个时候,我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性,本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的,但是其实除了《中观宝粑论》比较容易入之外,其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面,她怎么样来透过缘起来层层显空,是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空,空不可以被证,而只是显出来。所以,我们可以有一个入手的方便,就是像提婆菩萨的《中观四百论》,像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性,本无动摇”,其实就是指自性的“不常不断,不一不异,不来不去”,“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了,现在其实也很容易理解,但是我们领悟了,不代表我们证得了。我们领悟了,我们听明白了,这个只是一种知识而已,是大脑的识性运作。那么,什么是“不常不断”呢?比方说,我们过去做了一件事,无论是善事还是恶事,这个事情的现象都消失了,对不对?为什么到后面,我们还会招感恶果呢?为什么?因为虽然现象消失了,但是它的作用力还在,它的作用力还会留下来。现行熏种子,熏在阿赖耶识里面,熏在含藏识里面。所以的话,从现象消失这个角度来看,我们说是“不常”;从它的作用力留下来这个角度,我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相,这个时候他的心是发生了巨大的转变,能够深刻地洞见到:灵性生命是永恒的,没有出生没有死亡,不经创造而存在,不受小我的身体的束缚,也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性,能生万法。其实我们修行是要怎么样?是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空,“相”是明,“用”就是觉,空、觉、明。所以不要错误地认为,听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边,那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的,“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说,在佛就称之为大悲德、悲德,其实就是指万事万物的生机,万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候,我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说,如何去展现我们的勃勃生机,展现像万事万物一样的勃勃生机,这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧,那当然就是灵性的智慧。所以说,心性自解脱契入法性,法性自解脱契入平等性,平等性自解脱成佛。这样的修持,她的次第先是从心性的解脱开始,不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制,能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的:老僧三十年前,看山是山,看水是水;后来得个入处,看山不是山,看水不是水;而今看山还是山,看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山,看水是水”,他是被他的思惟方式所局限,只看到万事万物的相,看不到法性;后来能够“看山不是山,看水不是水”的时候,是看万事万物都是看到法性,但是还有一个法性在,所以会被这个法性束缚住,所以要超越这个;更进一步是契入到平等性,契入平等性的时候就是真正的清净,不是那个清净和染污相对的清净,而是绝待圆融的清净,这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨,八、九、十地菩萨,但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
---选自大愿法师《亲见本来面目》
#雪漠深解《金刚经》#
013说真俗二谛|我们痛苦的根源
说真俗
世上有二谛,亦分真与俗。
俗谛世间事,执著障大目。
有相之事物,无不当真实。
假观当真观,梦境成实事。
著相而昧性,舍本而逐末。
我的讲解,跟现在流行的《金刚经》讲法都不太一样,因为我讲的不是字面意思。如果想知道字面上的解释,很多书中都有,你随便一翻,就能找到,所以我不讲这些。我想讲一些别处听不到的东西,最好能结合中国文化和我的修行实践,在智慧妙用上着力。
每个人心中的世界,都高不过他的心;每个人心中的《金刚经》,也高不过他的心。学者有学者的《金刚经》,法师有法师的《金刚经》,读者有读者的《金刚经》,每个人都有自己心中的《金刚经》。就像很多人心中的“雪漠”,都不一样。随着你对“雪漠”的不断了解,你心中的“雪漠”也在变化。你的心变了,你对雪漠的印象自然就变了。
一般来说,《金刚经》分两种讲法:一是真谛;二是俗谛。而真正的讲法,其实是前者,因为真谛才是了义的讲法,了义就是般若,真谛的讲法才能讲出般若智慧。但俗谛的讲法也是必要的,因为它更容易让世人接受和理解。
什么是真谛呢?解脱层面的真理,就叫真谛。相对的,世间法层面的理解,就是俗谛。比如,注重文字、学问和功德的讲解,就属于世间法层面。超越世间法,进入解脱层面的讲解,才是真谛。真谛就是无为法,为了解脱、无为的智慧而学《金刚经》,就叫真谛;为了福报、平安、功德诵《金刚经》,就是俗谛。俗谛是世俗、有求、有为、有相的,你看得到。能用概念来衡量、来说清、来归纳的,都是俗谛。《金刚经》有俗谛上的意义,但它更重要的,还是无为法层面的意义,这个层次需要理解,也需要实际修证。所谓修证,就是通过修行去体悟那个东西,去验证真理。
简单来说、当我们把虚幻的东西看成真实的永恒存在时、就是俗谛;当我们把眼前的一切视为虚幻、归于空性,知道它在不断变化时,就是真谛。换言之、当我们认假成真、把梦境视为现实时、就是俗谛;当我们著相昧性一一执著于外相、蒙昧了自性一一舍本逐末时,就是俗谛。真俗是可以相互转化的。我们要明白这一点。
不过,虽然佛家的本质是无求的,但也允许俗谛有求者进入佛家,所以,很多寺院的碑匾上,都有“有求必应”四个字。广东南海有个“观音借库日”、每年的那个时间内,你都可以向观音“借钱”、如果发财了,你再去还钱。佛家允许这种求,也允许你请佛菩萨保佑孩子健康平安等等。这都是不了义的,但佛家不会拒绝。因为、佛家的目的,就是解除众生的痛苦,哪怕这种解除只是暂时性的。但是,要从本质上解除痛苦,就只能依靠了义的般若智慧。因为痛苦的本质是愚痴、是迷惑,迷惑必然痛苦,认假成真必然痛苦,只有不迷了,人才能消除烦恼和痛苦,所以,只有般若才能真正地解除痛苦,让你得到真正的快乐。真正的快乐是无条件的,是无为的,叫涅槃,有“常乐我净”四个特点,不是传统的“死”,也不是寂灭。
那么,涅槃是什么?这个问题不好说,释迦牟尼就对这问题不予理睬。人们一问到涅槃是有还是无,是非有还是非无,释迦牟尼就不回答了。为什么?因为你一涅槃就知道了,不涅槃我说你也不知道。所以,这在过去一直是一个扯不清的问题。很多人都讲不清。讲这个东西,需要一定的体验和文字般若。他没有文字般若的话,一般很难讲得清楚。有时他有文字般若,也有一定的体验,但他还是不讲。为什么?因为听的人根器不到,他无论怎么讲,人家也不会懂,那么索性就不讲了。佛家很讲究对机。
不过,既然大家问了,我还是会尽量地讲一下。只是先等等,我们先聊完刚才的话题。
真谛即实相,缘起性空义。
真谛就是实相,实相就是本来面目。在佛经中,尤其是禅宗的经典中,老是出现“本来面目”。真如为何,真心为何,自性为何,空性为何,说的其实都是本来面目。明心见性的那个“性”,说的也是本来面目,不同的仅仅是名相。但是,很多人知道的仅仅是概念,它究竟是个什么东西,很多人还是弄不清楚。为什么呢?因为,它本身就不是文字层面的东西。你在文字上弄明白了,仅仅叫解悟,也就是道理上明白什么叫缘起性空,明白了理上的实相。只要你研究《金刚经》的学问,就可以做到这一点。
真正地开悟,是见到事上的实相,明白缘起性空真实的含义。就是说,你体验到了、你的生命证得了本来面目,你不生迷惑了。见到实相,不再被现象迷惑,不把一时当成永恒,就是开悟。开悟了,真正体验到实相了,就是登地菩萨。这有点像你登上月球了,接下来,你就要在月球上探索,一天,两天,三天…随着你对月球的不断了解,你就会变得越来越专业,对月球也就越来越熟悉了。登月之前,月球在你心中只是夜空中的一个玉盘,很美,很诗意,充满了温馨。但你不知道它到底怎么样,你对它充满了无穷的想象。你只有真正踏上月球,在上面行走的时候,你才知道,在月球上行走是什么感觉。这时,月亮对你来说,就不是一个概念,不是一种想象,而是一种你说不清、但心里明白的存在了。解悟和开悟之间的区别,就有点像登月前和登月后。
这样的例子其实很多,你在经历任何事情之前,都不会知道你真正经历时的感觉,真相只会在你经历的那一刻出现。它的出现,就是缘起。它在出现的同时不会永恒,这就是性空。用上面的例子来说,就是月球时时在变化,每分每秒都不一样。你能够把握的,永远都只是当下。
人生就是这样。
013说真俗二谛|我们痛苦的根源
说真俗
世上有二谛,亦分真与俗。
俗谛世间事,执著障大目。
有相之事物,无不当真实。
假观当真观,梦境成实事。
著相而昧性,舍本而逐末。
我的讲解,跟现在流行的《金刚经》讲法都不太一样,因为我讲的不是字面意思。如果想知道字面上的解释,很多书中都有,你随便一翻,就能找到,所以我不讲这些。我想讲一些别处听不到的东西,最好能结合中国文化和我的修行实践,在智慧妙用上着力。
每个人心中的世界,都高不过他的心;每个人心中的《金刚经》,也高不过他的心。学者有学者的《金刚经》,法师有法师的《金刚经》,读者有读者的《金刚经》,每个人都有自己心中的《金刚经》。就像很多人心中的“雪漠”,都不一样。随着你对“雪漠”的不断了解,你心中的“雪漠”也在变化。你的心变了,你对雪漠的印象自然就变了。
一般来说,《金刚经》分两种讲法:一是真谛;二是俗谛。而真正的讲法,其实是前者,因为真谛才是了义的讲法,了义就是般若,真谛的讲法才能讲出般若智慧。但俗谛的讲法也是必要的,因为它更容易让世人接受和理解。
什么是真谛呢?解脱层面的真理,就叫真谛。相对的,世间法层面的理解,就是俗谛。比如,注重文字、学问和功德的讲解,就属于世间法层面。超越世间法,进入解脱层面的讲解,才是真谛。真谛就是无为法,为了解脱、无为的智慧而学《金刚经》,就叫真谛;为了福报、平安、功德诵《金刚经》,就是俗谛。俗谛是世俗、有求、有为、有相的,你看得到。能用概念来衡量、来说清、来归纳的,都是俗谛。《金刚经》有俗谛上的意义,但它更重要的,还是无为法层面的意义,这个层次需要理解,也需要实际修证。所谓修证,就是通过修行去体悟那个东西,去验证真理。
简单来说、当我们把虚幻的东西看成真实的永恒存在时、就是俗谛;当我们把眼前的一切视为虚幻、归于空性,知道它在不断变化时,就是真谛。换言之、当我们认假成真、把梦境视为现实时、就是俗谛;当我们著相昧性一一执著于外相、蒙昧了自性一一舍本逐末时,就是俗谛。真俗是可以相互转化的。我们要明白这一点。
不过,虽然佛家的本质是无求的,但也允许俗谛有求者进入佛家,所以,很多寺院的碑匾上,都有“有求必应”四个字。广东南海有个“观音借库日”、每年的那个时间内,你都可以向观音“借钱”、如果发财了,你再去还钱。佛家允许这种求,也允许你请佛菩萨保佑孩子健康平安等等。这都是不了义的,但佛家不会拒绝。因为、佛家的目的,就是解除众生的痛苦,哪怕这种解除只是暂时性的。但是,要从本质上解除痛苦,就只能依靠了义的般若智慧。因为痛苦的本质是愚痴、是迷惑,迷惑必然痛苦,认假成真必然痛苦,只有不迷了,人才能消除烦恼和痛苦,所以,只有般若才能真正地解除痛苦,让你得到真正的快乐。真正的快乐是无条件的,是无为的,叫涅槃,有“常乐我净”四个特点,不是传统的“死”,也不是寂灭。
那么,涅槃是什么?这个问题不好说,释迦牟尼就对这问题不予理睬。人们一问到涅槃是有还是无,是非有还是非无,释迦牟尼就不回答了。为什么?因为你一涅槃就知道了,不涅槃我说你也不知道。所以,这在过去一直是一个扯不清的问题。很多人都讲不清。讲这个东西,需要一定的体验和文字般若。他没有文字般若的话,一般很难讲得清楚。有时他有文字般若,也有一定的体验,但他还是不讲。为什么?因为听的人根器不到,他无论怎么讲,人家也不会懂,那么索性就不讲了。佛家很讲究对机。
不过,既然大家问了,我还是会尽量地讲一下。只是先等等,我们先聊完刚才的话题。
真谛即实相,缘起性空义。
真谛就是实相,实相就是本来面目。在佛经中,尤其是禅宗的经典中,老是出现“本来面目”。真如为何,真心为何,自性为何,空性为何,说的其实都是本来面目。明心见性的那个“性”,说的也是本来面目,不同的仅仅是名相。但是,很多人知道的仅仅是概念,它究竟是个什么东西,很多人还是弄不清楚。为什么呢?因为,它本身就不是文字层面的东西。你在文字上弄明白了,仅仅叫解悟,也就是道理上明白什么叫缘起性空,明白了理上的实相。只要你研究《金刚经》的学问,就可以做到这一点。
真正地开悟,是见到事上的实相,明白缘起性空真实的含义。就是说,你体验到了、你的生命证得了本来面目,你不生迷惑了。见到实相,不再被现象迷惑,不把一时当成永恒,就是开悟。开悟了,真正体验到实相了,就是登地菩萨。这有点像你登上月球了,接下来,你就要在月球上探索,一天,两天,三天…随着你对月球的不断了解,你就会变得越来越专业,对月球也就越来越熟悉了。登月之前,月球在你心中只是夜空中的一个玉盘,很美,很诗意,充满了温馨。但你不知道它到底怎么样,你对它充满了无穷的想象。你只有真正踏上月球,在上面行走的时候,你才知道,在月球上行走是什么感觉。这时,月亮对你来说,就不是一个概念,不是一种想象,而是一种你说不清、但心里明白的存在了。解悟和开悟之间的区别,就有点像登月前和登月后。
这样的例子其实很多,你在经历任何事情之前,都不会知道你真正经历时的感觉,真相只会在你经历的那一刻出现。它的出现,就是缘起。它在出现的同时不会永恒,这就是性空。用上面的例子来说,就是月球时时在变化,每分每秒都不一样。你能够把握的,永远都只是当下。
人生就是这样。
#邓伦[超话]##给盛清让庆生的正确打开方式# dl#邓伦盛清让# dl#邓伦夜旅人#
今天,是盛清让先生的生日,欢迎盛先生来到21世纪,这里快乐繁荣,你不再需要到处奔走。想要带你去我的家乡大广东玩玩,但你没有身份证,来不了哦!你可以找邓伦,他来过,让他好好跟你说说哦,也可让他带你吃火社,玩密室逃脱哦!生日快乐!盛清让先生!
今天,是盛清让先生的生日,欢迎盛先生来到21世纪,这里快乐繁荣,你不再需要到处奔走。想要带你去我的家乡大广东玩玩,但你没有身份证,来不了哦!你可以找邓伦,他来过,让他好好跟你说说哦,也可让他带你吃火社,玩密室逃脱哦!生日快乐!盛清让先生!
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