day77
试了个工，时薪低，也是我不太想干的工作，不打算去了，都快没有在墨尔本继续找工作的积极性了。
去了趟维多利亚图书馆，没找到象征性的大圆顶，下次再进去看看。虽然图书馆是对外开放的，但是大家进去后都很自觉的保持着静默，氛围很不错。
傍晚的时候，去公园发呆。看到很多父母带着孩子来玩游乐设施。有的小朋友光着脚丫到处跑，玩到妈妈来叫他回家的时候，才后知后觉发现自己鞋子找不到了。有一对兄妹让妈妈做裁判比赛挖沙子，比了两轮都不服气。还有沉迷于捡松果的小女孩，找到松果都像抱着宝物一样，把它们堆在一张长椅旁的草地上，等我走的时候，已经有了一个高高的松果堆。
前几天报了color run，想着就是明天了，打开邮件确认下开始时间。发现自己漏掉了重要的信息。那就是，领衣服！！周五周六，我本该去领了！此刻的我：？？！！！想拍拍自己，这脑袋瓜都在想什么[允悲][允悲]只能继续希望于明天去现场问问了。
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当你往你的内在更深入，你会突然发现自己消失在海洋般的意识里。不会有自己。你不再存在，只有存在存在。解脱是最终的自由--你不再存在，并且允许存在自发性地、壮丽地表达它自己。但那是存在，不是你，不是我。是生命自己在舞蹈，那就是禅的宣言：达到解脱。——心在呼喊我们，它是朝向真理的旅程，很少人准备好要进入这段旅程，这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入现在和这里。而这需要足够的勇气，—— 人人都能舍弃，舍弃物件，舍弃人，舍弃地方，舍弃生活方式。但真正的舍弃是舍弃自己心中的宝物：观念、信念、希望、预设、受到的伤害、曾经的惨败和荣光、过去和未来。真正的舍弃是那么那么的稀有。让静默的火焰燃尽一切，让开放的“那个”显露。—— 当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、遮蔽事实，你只是洞察事实，然后由那个[看]来行动，那就是静心。—— 当你由空无来行动，你会自然反应，它不再是一个固定反应。它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的。—— 生命仍然在运动，但没有什么指挥它。你会运动，你会变化，你会像河一样流动，但哪里也不去，也没有什么目标。他不带任何目的地生活。他运动，却没有什么动机。要是你问他，你在干嘛？他会说：我不知道。但就是这样在发生。这就是发生，它没有受到操纵，没有人操纵它。有目的时，你总是在不幸中。—— 静心只会发生在那些不寻求结果的人身上，静心就是一种没有目标朝向的状态。自在的人，做无功的事。成功是失败的开始，名誉是毁誉的发端，谁能从功名里抽身，而后降返于芸芸众生之中，他会像道一样韬光匿耀，如生活本身一般，藏名匿迹。他是淳朴的，没什么特别。看起来他是个愚人，他不留足迹，没有力量，他没有功，没有名。因为他不指责谁，谁也不指责他。这就是至人，他的船是空的。——与“道”共生与空无之乡。你是谁呢，你消失了，因为你根本不重要了，没有人依赖你，你没有人需要。人总有一种强烈的被需要的需要，每当你被需要你就觉得有价值。即使它给你带来痛苦，你也喜欢被人需要。通向空无之乡，仿佛你不存在，仿佛没有人需要你，你也不需要谁。你好像不存在的存在着。如果你不再重要，自我就不能持续。—— 你的头脑不出现任何概念。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻消失在空无之乡。人们发怒是因为太多的你在那，生活是与每一个人相互缠绕的。如果有太多的你，那么到处会有碰撞、怒气、沮丧、挑衅、暴力，冲突延续着。你总认为那是别人的责任。问题不在于你做好事还是坏事，问题在于“你”在那里。—— 如果你是真正善的，你的头上就没有光环，头都消失了，到哪里画光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。—— 没有开始，也没有结束。臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，他的路是无路之路。—— 老子说，谁能在浑浊的世界里找到安详？它是浑浊的。你怎么找到安详？找到和平呢？静静躺着。不要设法去净化它，否则你会把它搅得更加浑浊。只要静静躺着，它就会自动变清。不要为改变世界而担心；每个人都直接跟上帝关联着。你只要静静坐着。借着对立面运动，它又回归生命。—— 你是否曾经听过有任何河流错过了海洋？没有旅行指南，也没有地图，但是却没有一条河流会错过它，这真的是一项奇迹！没有一条河流会错过它。意识就是一条河流；不必携带旅行指南，只要慢慢、慢慢地行动，很自发性地、很警觉地、很敏感地，很活生生地去面对每一个片刻，完全活生生地，因为没有明天，没有下一个片刻。以这样的方式，一个人有一天会回到家，一个人会蒸发，一个人会消失，那就是一个人回到家的那一天。生活在一个片刻接着一个片刻的人，不论他在哪里，他的整个意识和他的整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样的一个人能够进入金色的门。

当你往你的内在更深入，你会突然发现自己消失在海洋般的意识里。不会有自己。你不再存在，只有存在存在。解脱是最终的自由--你不再存在，并且允许存在自发性地、壮丽地表达它自己。但那是存在，不是你，不是我。是生命自己在舞蹈，那就是禅的宣言：达到解脱。——心在呼喊我们，它是朝向真理的旅程，很少人准备好要进入这段旅程，这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入现在和这里。而这需要足够的勇气，—— 人人都能舍弃，舍弃物件，舍弃人，舍弃地方，舍弃生活方式。但真正的舍弃是舍弃自己心中的宝物：观念、信念、希望、预设、受到的伤害、曾经的惨败和荣光、过去和未来。真正的舍弃是那么那么的稀有。让静默的火焰燃尽一切，让开放的“那个”显露。—— 当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、遮蔽事实，你只是洞察事实，然后由那个[看]来行动，那就是静心。—— 当你由空无来行动，你会自然反应，它不再是一个固定反应。它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的。—— 生命仍然在运动，但没有什么指挥它。你会运动，你会变化，你会像河一样流动，但哪里也不去，也没有什么目标。他不带任何目的地生活。他运动，却没有什么动机。要是你问他，你在干嘛？他会说：我不知道。但就是这样在发生。这就是发生，它没有受到操纵，没有人操纵它。有目的时，你总是在不幸中。—— 静心只会发生在那些不寻求结果的人身上，静心就是一种没有目标朝向的状态。自在的人，做无功的事。成功是失败的开始，名誉是毁誉的发端，谁能从功名里抽身，而后降返于芸芸众生之中，他会像道一样韬光匿耀，如生活本身一般，藏名匿迹。他是淳朴的，没什么特别。看起来他是个愚人，他不留足迹，没有力量，他没有功，没有名。因为他不指责谁，谁也不指责他。这就是至人，他的船是空的。——与“道”共生与空无之乡。你是谁呢，你消失了，因为你根本不重要了，没有人依赖你，你没有人需要。人总有一种强烈的被需要的需要，每当你被需要你就觉得有价值。即使它给你带来痛苦，你也喜欢被人需要。通向空无之乡，仿佛你不存在，仿佛没有人需要你，你也不需要谁。你好像不存在的存在着。如果你不再重要，自我就不能持续。—— 你的头脑不出现任何概念。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻消失在空无之乡。人们发怒是因为太多的你在那，生活是与每一个人相互缠绕的。如果有太多的你，那么到处会有碰撞、怒气、沮丧、挑衅、暴力，冲突延续着。你总认为那是别人的责任。问题不在于你做好事还是坏事，问题在于“你”在那里。—— 如果你是真正善的，你的头上就没有光环，头都消失了，到哪里画光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。—— 没有开始，也没有结束。臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，他的路是无路之路。—— 老子说，谁能在浑浊的世界里找到安详？它是浑浊的。你怎么找到安详？找到和平呢？静静躺着。不要设法去净化它，否则你会把它搅得更加浑浊。只要静静躺着，它就会自动变清。不要为改变世界而担心；每个人都直接跟上帝关联着。你只要静静坐着。借着对立面运动，它又回归生命。—— 你是否曾经听过有任何河流错过了海洋？没有旅行指南，也没有地图，但是却没有一条河流会错过它，这真的是一项奇迹！没有一条河流会错过它。意识就是一条河流；不必携带旅行指南，只要慢慢、慢慢地行动，很自发性地、很警觉地、很敏感地，很活生生地去面对每一个片刻，完全活生生地，因为没有明天，没有下一个片刻。以这样的方式，一个人有一天会回到家，一个人会蒸发，一个人会消失，那就是一个人回到家的那一天。生活在一个片刻接着一个片刻的人，不论他在哪里，他的整个意识和他的整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样的一个人能够进入金色的门。